¿Puedes alcanzar la entrada a la corriente sin meditación?

Venerable señor,

Últimamente me he estado preguntando si existe una técnica adecuada que pueda usarse para lograr entrar en la corriente en lugar de meditar. Tengo algunas experiencias con la meditación de bondad amorosa, aunque no me fue muy bien. En realidad, no soy bueno para meditar, por lo tanto, es difícil para mí caminar por el camino. Podría ser más fácil si hay una técnica adecuada a seguir en lugar de meditar. Además, aunque estoy en un país budista, no es muy popular entre los budistas meditar aquí, así que si hay una técnica, házmelo saber.

Gracias

La entrada a la corriente no lo es todo, amigo mío, ¡incluso fuera del mahayana hay un gran progreso y esfuerzo que se puede encontrar tanto dentro como fuera de la iluminación!
@ user3293056 ¿Qué hay fuera del Mahayana? ¿En qué tipo de Ilustración están trabajando? ¿Estás hablando de la iluminación para el mundo o la iluminación individual completa que trasciende este mundo que enseñó el Buda Gotama? ¿Quizás son ambos?

Respuestas (14)

Si te resulta difícil meditar, es posible que no tengas suficientes méritos. Tu mal karma te impide meditar, ya sea en esta vida o en las anteriores. Recuerda que es por nuestros méritos que incluso podemos encontrar el dharma.

Primero desarrollar méritos suficientes. Haz dana y desarrolla sila. Algunas personas pasan años desarrollando su sila y generosidad antes de sentarse en la estera de meditación. Otras formas de desarrollar méritos ayudando a otros, escuchando charlas de Dharma, siendo feliz por el éxito de otras personas, ofreciéndose como voluntario para la caridad y siendo humilde. Básicamente solo por ser una buena persona y guardar los preceptos. Solo piensa en todo lo que es bueno y positivo, saludable y feliz y deja que eso ilumine tu camino. No te preocupes por la falta de ego, la ecuanimidad o la meditación. No corras antes de que puedas pararte. Nadie que haya desarrollado estados profundos de meditación y alcanzado la condición de Arahant lo hizo sin crear el karma necesario para ello.

Una vez que hayas desarrollado cualidades o méritos positivos, serás capaz de comprender la meditación de forma natural. Recuerda que no meditas tus problemas, los ves más claramente. Así que mi consejo es que ordenes tu vida primero y luego tu karma te permitirá meditar.

Hay 5 maneras de comenzar su viaje:

  1. escuchando el dharma
  2. enseñando el dharma
  3. recitando el Dharma
  4. reflexionando sobre el Dharma
  5. meditación

Seguido por:

la alegría surge en él;

debido a la alegría, surge el entusiasmo;

debido al entusiasmo, el cuerpo se vuelve tranquilo;

cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad;

una mente feliz se vuelve concentrada.

Vimutt'āyatana Sutta

Así que la meditación formal no es la única manera. Pero habiendo dicho eso, debes llegar a una mente razonablemente concentrada y consciente para progresar desde la alegría en adelante. Para esto, es posible que necesite alguna mediación. Incluso si no estás haciendo meditación formalmente, la conciencia y la concentración del surgimiento y la desaparición de las sensaciones (agradables, desagradables y neutras) es imprescindible durante el curso normal de las actividades diarias durante una parte razonable del día.

También vea esta respuesta para obtener más referencias sobre la fórmula de Nibbida .

Para mí y mi propia práctica, aventuraría la respuesta como un sí tentativo: la meditación es necesaria o, al menos, una parte del camino. Me gusta pensar en términos del triple camino para cosas como esta. Entonces, si tiene una práctica de ética, meditación y apreciación de la sabiduría (es decir, las enseñanzas de Buda), entonces va por el camino correcto. La meditación no es lo único en el camino, pero creo que va a ser bastante crítico realmente.

Dicho esto, hemos discutido ideas en este sitio sobre cómo alcanzar niveles de percepción sin meditación. Esta pregunta investiga una idea seca que podría interesarle. También hay una indicación de que hay un camino solo de compasión en el budismo (ver esta pregunta ), pero eso sigue siendo controvertido.

Además, diría que cualquier practicante del budismo puro de la tierra estaría totalmente en desacuerdo conmigo en esto. Para ellos, el camino es devocional y puedes llegar hasta el final teniendo devoción y fe en una figura de Bodhisattva. ¿Este camino podría ser más para ti?

si. Muchos en el cañón pali han logrado entrar en la corriente sin mediación. cuando sariputtra (el principal descifrador de Buda) era un laico... conoció al monje Elder Assaji. Quedó tan impresionado con el comportamiento del monje que le preguntó quién era su maestro y cuáles eran sus enseñanzas. Ven. Assaji, dijo que era nuevo en esta vida monástica y que no podía explicar la enseñanza en detalle, sino en resumen.

"De todas esas cosas que surgen de una causa, Tathagata ha dicho la causa de ello; Y cómo dejan de ser, eso también lo dice, Esta es la doctrina del Gran Recluso".

Sariputtri logró entrar en la corriente en ese mismo momento.

Buda dio más de 50 suttas sobre las características de quien entra en la corriente.

Otra historia, Lady Visakha logró entrar en la corriente cuando tenía 7 años cuando escuchó las enseñanzas de Buda (algo así como, "las pequeñas fallas en los demás son fáciles de ver, pero las grandes fallas en ti mismo son difíciles de notar").

Puede acceder a la transmisión en cualquier momento aparentemente sin motivo alguno. ¿Quizás la "autoindagación" sería algo en lo que podrías involucrarte?

Las personas que practican la introspección a menudo tienen grandes y maravillosas experiencias de meditación y esto es una señal de que podrían estar en el camino equivocado, por así decirlo. Otro meditador parece que no puede estabilizarse y la práctica causa un gran sufrimiento. Esto es a menudo un meditador en el camino correcto. Entonces, tal vez estés practicando más correctamente de lo que crees.

Primero, debe saber que Stream Entry no es algo que se pueda lograr fácilmente. Se pueden necesitar varias vidas para llegar allí. Haz tu mejor esfuerzo, pero no presiones demasiado para decepcionarte a ti mismo. No soy un monje y no tengo logros, así que piense cuidadosamente en mi respuesta.

La cuarta noble verdad de Buda son los óctuple senderos que conducen a la liberación total, comenzando con la Entrada en la Corriente. Los caminos óctuple se agrupan en 3 grupos: Virtudes, Desarrollo de la Mente y Sabiduría. Usted preguntó acerca de la meditación que cae bajo el grupo mental del camino. Se necesita meditación para ver la sabiduría necesaria para la Entrada en la Corriente. Pero lo que quisiste decir con meditación probablemente es sentarte en silencio durante mucho tiempo para entrar en meditación profunda. Si es así, hay otras formas.

Hay otras formas de meditar. Por ejemplo, cuando ves a una persona mayor, te ves a ti mismo como una persona mayor. Te recuerdas a ti mismo que un día envejecerás y morirás. Entonces piensas en el sufrimiento de este mundo. Luego, puedes recordar cómo el Buda escapó del sufrimiento al dejar de lado su deseo.

Cuando medites lo suficiente sobre el sufrimiento del mundo, te desencantarás de él. Eventualmente, serás libre de la creencia en ti mismo. (¿Por qué querrías ser un yo si eso te llevará al sufrimiento?).

Pero lo que es más importante, pregúntese esto: ¿puede una persona pensar con claridad si la molestan continuamente? ¿Puedes ver el reflejo en el agua si el agua se agita continuamente? Cualquier tipo de meditación, incluida la que describí, no puede realizarse con éxito sin la perfección de las virtudes (habla correcta, modo de vida correcto y acción correcta). Si tus virtudes no son perfectas, estarás continuamente perturbado por tu propia conducta. Y por perfecto, realmente quiero decir perfecto. Incluso matar un insecto sin querer puede causar una imperfección. Por eso es fácil para los monjes meditar. Pueden perfeccionar sus virtudes más fácilmente que los laicos.

Además, antes de hacer cualquier práctica, te sugiero que leas el Tripitaka tanto como sea posible. ¿Cómo esperas viajar a un lugar tan difícil de encontrar sin un mapa?

¿A qué te refieres con imperfección? Si por imperfección quieres decir que causará Kamma negativo, entonces no creo que la matanza involuntaria de insectos pueda causar una imperfección porque no constituirá ningún Kamma... El mismo Lord aclara esto en la historia de Ven. Cakkhupala dado en el primer verso de Dhammapada buddhistvihara.com/newsletters/2002-spring/…
@TheDarkKnightRulesVen. Cakkhupala era un Arahant en el momento en que se mataron los insectos. Un Arahant tiene cierta inmunidad al karma ya que no puede buscar el renacimiento. La mayoría de las personas de hoy (especialmente el OP que hizo la pregunta) no son Arahant. Todavía tiene que tener cuidado con el karma que toma. Imagínese si la Persona A mata a alguien en un accidente automovilístico, ¿será responsable de la muerte? No fue intencional, todavía tiene que enfrentar el castigo. Lo mismo ocurre con cualquier ser vivo, aunque sea un simple insecto.

No. Incluso hacer una pregunta como "¿puedes hacer ____ sin meditación?" habla de una debilidad, a saber, la de poder sentarse y enfocar la mente. Una debilidad que veo en nuestra generación de ADD y niños y adultos obsesionados con los medios y obsesionados con la electrónica.

Entrar en la corriente significa cortar las aflicciones, lo que significa lograr jhana, lo que significa que se tuvo que hacer MUCHA meditación , ya sea sentado con las piernas cruzadas o reclinado. No hay entrada a la corriente sin el logro de jhana. No hay logro de jhana sin una tremenda cantidad de esfuerzos para seguir las Nobles Verdades y aquietar la mente y alcanzar el aquietamiento de la mente sin esfuerzo.

Los budistas que no están meditando NO buscan iluminarse en esta vida. Hay muchos budistas que piensan que cantando un mantra podrán entrar en un cielo budista. No son conscientes de que para estar equipados para soportar el proceso de la muerte, se requiere jhana.

Realmente depende de cada individuo, pero no consideraría a alguien un verdadero budista a menos que medite por innumerables razones, una de las cuales es que la mayor parte de lo que Buda enseñó durante toda su carrera se refería a alcanzar los jhanas a través de muchos métodos diferentes, incluidas las contemplaciones y la bondad amorosa. meditaciones y literalmente cientos más.

La meditación es una necesidad absoluta del Camino. Aunque los métodos son muchos. ¡No hagas que la meditación parezca tanto trabajo! Recuerda: el propósito de la meditación, jhana, es en realidad un estado extremadamente placentero y de mente clara, que si lo logras, te librará de tus impurezas porque descubres este perfecto estado mental-físico y te permitirá sentirte verdaderamente puro. ¡y vacío de creaciones egoicas y, por lo tanto, altamente enérgico y capaz de realizar múltiples tareas y volverse extremadamente, altamente funcional en el mundo! La meditación no es una tarea ni una disfunción. Es un camino para convertirte en una versión más feliz, satisfecha y potenciada de ti mismo. Sin embargo, menos el ego (no tendrás ganas de presumir o herir a los demás).

Cualquiera que no medite no está tomando el camino de la autotransformación y el autodominio de su karma, mente y vida. Cualquiera que haya logrado entrar en la corriente sin mucha meditación sentada, solo lo ha hecho porque tiene logros tremendos de vidas pasadas y, por lo tanto, ese peso de buen karma se trasladó a esta vida presente y les permitió lograr la entrada en la corriente con facilidad (porque ya están familiarizados con el estado de jhana y entraron en él fácilmente). Estas son todas las cosas que dijo el Buda.

Si te gusta la meditación de bondad amorosa... ¡entonces aprende a hacerlo muy bien! ¡Hay historias en el sutta de bodhisattvas que alcanzaron jhana, entrada en la corriente e incluso etapas más altas solo a través de ese método! De hecho, los seres en el primer cielo dhyana-jhana están llenos de amor incondicional e ilimitado.

A través de la meditación de bondad amorosa puedes alcanzar jhana. Hay muchas guías en Internet, especialmente en BuddhaNet.

Recomiendo hacer una práctica que te guste (tienes afinidad kármica con ella de vidas pasadas) y también un método que odias y con el que luchas (representa una parte del Camino por el que has trabajado durante incontables vidas).

Voté negativamente porque el tono de esta pregunta parecía optimista casi hasta el punto de la hostilidad. lo siento, no hay daño abajo :)
Eres demasiado sensible. ¡Piensa en mi "hostilidad" como la severa reprimenda de un sabio monje anciano para que no rehuya la práctica con las piernas cruzadas!
Creo que hay muchos puntos buenos en esta respuesta. Sin embargo, principalmente, los buscadores necesitan un Gurú, o algún tipo de persona más sabia que los guíe. Esa guía puede ayudar a determinar qué y cuánto practicar.

Existe amplia evidencia en el canon Pali de que uno puede cosechar algunos de los frutos del camino sin meditación. No tiene mucho sentido entrar en este tema yo mismo, ya que Bhikkhu Bodhi lo cubre hábil y ampliamente, por ejemplo, en The Jhānas and the Lay Disciple según los Pāli Suttas :

Yo propondría que si bien los discípulos antes de entrar en la corriente pueden o no poseer los logros sin forma, la habilidad en esta área no determina un tipo distinto porque la concentración poderosa no es un factor determinante en el logro de la entrada en la corriente. El camino para entrar en la corriente ciertamente requiere un grado de concentración suficiente para que surja el "ojo del Dhamma", pero el movimiento real desde la etapa de un mundano a la de un conquistador del camino es impulsado por una fuerte convicción o un sondeo. espíritu de indagación, que respectivamente determinan si el aspirante se convertirá en un seguidor de la fe o en un seguidor del Dhamma. Sin embargo, una vez que se ha ganado el camino, entonces el grado de logro de uno en la concentración determina el modo futuro de progreso de uno. Si uno obtiene los logros sin forma, toma la ruta del cuerpo-testigo, culminando en la liberación como un arahant liberado en ambos sentidos. Si uno no los alcanza, toma la ruta del aprendiz que alcanza la visión o liberado por la fe, culminando en la liberación como un arahant liberado por la sabiduría.

Un concepto que me abrió los ojos fue el del saddhānusārī o seguidor de la fe que, según los suttas, es capaz (si no inevitablemente destinado) de entrar en la corriente en esta misma vida (SN 25).

Hoy en día, a diferencia de la época de Buda, uno debe necesitar la meditación adecuada para alcanzar el nivel de entrada a la corriente. Pero no es tan difícil como algunos pueden pensar. Lo que uno necesita es buscar un maestro de meditación adecuado. La voluntad misma de alcanzar este nivel es el primer paso. Pero no hay atajo, pero con la guía adecuada y un esfuerzo incansable, en siete días a siete años uno puede alcanzar la iluminación.

aquí hay un libro sobre sotapanna con citas

http://watnapahpong.com/static_media/Sotapanna_Handbook_English_version_30.pdf

Descarga gratuita para no romper el segundo precepto :-)

Si el libro que vinculó responde la pregunta, ¿cuál es la respuesta (o en qué parte del libro está la respuesta)? Si publica un enlace, incluya un resumen o una cita relevante de lo que vinculó.

La Señalización Directa No dual, como la que se da en Dzogchen o Zen, puede resultar en la realización del no-yo sin meditación, para aquellos cuyos seres están listos.

Hermano,

Las etapas de la iluminación dependen del cultivo.

Los apegos a las circunstancias de la generación son un medio para describir o evaluar el nivel de logro de la iluminación. Entonces, para responder a su pregunta, hermano, se puede lograr la entrada en la corriente, sin embargo, todo depende del camino tomado para alcanzar el Dharma del individuo en cuestión y la 'definición' de la meditación.

Las meditaciones son técnicas o artes de cultivo. Cultivar la mente, el corazón y el cuerpo son todos importantes para una base equilibrada o saludable. La base más saludable sintonizará más para alcanzar el siguiente nivel de iluminación que una desequilibrada.

Las meditaciones corporales condicionan las limitaciones del yo físico (ejercicio del centro de gravedad, centro de respiración y centro de acción).

Las meditaciones del corazón condicionan limitaciones en el yo emocional (ejercitando los centros de Disciplina - integridad, tenacidad y desapego; Expresión - semblante, amplitud y articulación; y Conexión - empatía, percepción y moderación)

Las meditaciones mentales condicionan el yo cognitivo (ejercitando el pensamiento crítico, la lógica filosófica y el análisis funcional).

La cultivación es refinar las artes del aprendizaje para alcanzar el Dharma para el individuo. Centrarse en el Dharma del yo traerá oportunidades de encontrar meditaciones más relevantes para alcanzar el Dharma. Las meditaciones relevantes nutren el Dharma del yo para alcanzar la iluminación.

Cultivar en armonía

La meditación es una herramienta; uno podría argumentar que es la mejor herramienta para el trabajo, pero eso requeriría una larga discusión sobre qué es 'el trabajo', lo que sería una digresión seria, y cualquier cosa que pueda hacer con una herramienta, puede hacerlo. sin herramienta Simplemente es más difícil.

La razón por la que las personas tienen problemas para meditar es que, mientras se sientan, no dejan de pensar: "Gah, tiene que haber algo más interesante y útil que hacer que esto". La mente siempre quiere alejarnos de la meditación, porque la mente siempre quiere estar haciendo algo, porque la mente no es más que una herramienta que hace las cosas. Si tuviéramos constantemente un martillo en la mano, estaríamos constantemente buscando algo para golpear con él; cuando tenemos nuestra mente ocupada constantemente, estamos constantemente buscando algo que hacer. La meditación es una herramienta que usamos para dejar esa otra herramienta.

Hay todo tipo de trucos que uno puede usar, uno de mis favoritos es escuchar el espacio entre las palabras, donde no pasa nada, pero la clave es dejar de lado la mente.

Con base en la charla citada a continuación, la meditación es necesaria para la mayoría de las personas, porque el logro de la entrada en la corriente no es posible sin la superación de los cinco obstáculos, lo cual se logra mediante el logro del primer jhana.

Sin embargo, Ven. Dhammavuddho es de la opinión de que las personas muy inteligentes pueden comprender completamente el Dhamma y lograr entrar en la corriente, sin jhana o meditación. Esto se debe a que ya poseen la capacidad de enfocar sus mentes. El apoyo canónico para esta opinión se puede encontrar en esta respuesta .

En el video de YouTube titulado " Características de una Sotapanna ", Ven. Dhammavuddho Mahathera declaró (con algunas paráfrasis):

Ahora miramos otro Sutta- SN 55.5 . ... Se menciona que hay cuatro factores o condiciones para la entrada en la corriente - sotapattiyangani . Primero, asociación con verdaderos hombres - sappurisa . Segundo, escuchar el verdadero Dhamma ( Saddhamma ). Tercero, atención enfocada o atención adecuada ( yoniso manasikara ). Y cuarto, práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma - Dhammanudhammapatipatti .

El primero es la asociación con hombres verdaderos. La palabra sappurisa también significa ariyans, aquellos que entienden el verdadero Dhamma. Debido a que entienden el verdadero Dhamma, puedes escuchar el verdadero Dhamma de ellos.

La segunda condición - ¿Cuál es el verdadero Dhamma? ... si está de acuerdo con las palabras de Buda en los Suttas, entonces es el Dhamma verdadero. ....

La tercera condición, esta palabra - yoniso manasikara , que traduzco como atención enfocada. A veces dicen atención cuidadosa. Esta palabra significa que cuando escuchas el Dhamma, te enfocas en escuchar el Dhamma. En otras palabras, en ese momento no tienes los cinco obstáculos. Si eso es así, entonces puedes entender el Dhamma y alcanzar la entrada en la corriente.

Entonces, ¿quiénes son las personas que no tienen los cinco obstáculos? En los suttas, el Buda afirma que mientras una persona no haya alcanzado piti (éxtasis) y sukha (gozo), que están apartados de los estados nocivos, que están apartados de los placeres sensuales, los cinco obstáculos lo obsesionarán y lo obsesionarán. él habitualmente.

Entonces, hay dos tipos de personas que no tienen los cinco obstáculos. El primero es el que ha alcanzado el primer jhana (es decir, el que ha alcanzado piti y sukha ). Cuando una persona ha alcanzado el primer jhana , ha eliminado los cinco obstáculos y el Buda dice que los cinco obstáculos ya no obsesionan a esa persona habitualmente.

Así que hay dos condiciones si una persona tiene los obstáculos. En primer lugar, obsesiona tu mente, esclaviza tu mente. En segundo lugar, es habitual, está muy a menudo allí. ... Cuando una persona alcanza el primer jhana , estos obstáculos se reducen a un nivel muy bajo. ...

El otro tipo de persona que no tiene los cinco obstáculos que habitualmente obsesionan su mente es una persona inteligente, la persona con un alto coeficiente intelectual. Normalmente, una persona que nace con un coeficiente intelectual alto, tiene buena concentración y eso lo obtuvo de vidas anteriores. ...

Estos son los dos tipos de personas. Uno, debido a vidas anteriores, nació muy inteligente: puede enfocar su mente. La segunda persona es aquella que ha alcanzado los jhanas .

La cuarta condición - práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma. Así que sigue practicando el Dhamma y logrará entrar en la corriente. Ahora bien, esta cuarta condición puede no ser necesaria para algunas personas. Encontramos en los suttas que muchas personas cuando escuchan al Buda, hablar el Dhamma, incluso por primera vez, logran entrar en la corriente. El Buda lo confirma. Pero algunas personas después de haber escuchado, no hacen clic de inmediato. Regresan y lo piensan y luego hace clic. Y luego entienden el Dhamma y logran entrar en la corriente.

Entonces, esta práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma es después de haber escuchado, comienza a recordar el Dhamma o investigar más del Dhamma. Y luego, después de un tiempo, las piezas encajan como un rompecabezas. Y luego ve el Dhamma.