7 vidas/años: mantenibilidad y significado del número 7

¿Qué tan válida o verificable es la afirmación de que un sotapanna no lleva más de siete vidas? ¿O alguien que regresa una vez regresa una vez?

Hay otra afirmación de que practicar seriamente durante siete días o siete semanas o un máximo de siete años debería ser suficiente para alcanzar el nibbana.

Mientras que, por lo que puedo ver, nibbana no parece demasiado común en absoluto. Ciertamente no es el tipo de números que uno esperaría si fuera posible en unos pocos años.

¿Hay evidencia actual de esto último? Si no lo hay, ¿no debería llevarme también a preguntarme sobre lo primero?

(Nota: no digo que los estados de arahat o ariya menores sean imposibles, simplemente no estoy muy seguro de la mantenibilidad y el significado del número 7)

¿Cuál es la opinión aprendida aquí?

El enfoque zen de ningún lugar al que ir, ningún lugar al que llegar parece más de sentido común en la medida en que no hay nada que refutar. Por otro lado, uno puede realmente estar desgastando el cojín en el Zendo, y no habría forma de verificar el logro de uno.

("No hay forma de verificar el logro de uno" en Zen me recuerda esta historia ).
¿Por 'verificable' quiere decir poder probar en un laboratorio y averiguarlo o poder meditar usted mismo y averiguarlo? AFAIK, la ciencia no tiene idea de Nibbana :)
@SankhaKulathantille el método funciona, los maggas son alcanzables, no los discuto, eso lo respalda mi experiencia, pero el máximo de 7 años parece cuestionable debido a los numerosos buscadores espirituales, quienes después de décadas de práctica permanecen sin signos de arahat, aún obteniendo enojado, todavía siendo herido.
@ChrisW No digo que Zen no tenga su método, o sus grandes maestros, practiqué con Thich Nhat Hanh y cambió mi vida, pero también es un sistema que puede sucumbir más que otros a ideas locas o enfoques. En resumen, todo lo que pregunto es, ¿por qué el Buda dijo siete años como máximo para el estado de arahant cuando la gran mayoría parece ni siquiera llegar a entrar en la corriente en ese tiempo?
Tal vez no practicaron la Vipassana adecuada
@SankhaKulathantille seguro de que siempre es posible. No se puede saber con certeza, pero escuché que SN Goenka aludió a ser un sakadagami después de cuarenta años de práctica, Daniel Ingram afirma que convertirse en un arhat le tomó más de catorce años, se suponía que dipa ma era una anagami cuando murió, y varios maestros de vipassana que han pasado décadas meditando dicen que aún no han alcanzado el estado de arahant. Claramente, no se parece en nada a la escuela de medicina o algo así, donde las personas pasan 10 años estudiando día y noche y obtienen un título. Entonces, ¿qué hizo que Buda dijera siete años como máximo?
AFAIK, la tradición Goenka solo practica Vedananupassana. Entonces se saltan 3/4 del Satipatthana sutta. Si alguien dice ser un Arahanth, seguramente deberías dudar de su logro y práctica. De todos modos, el Abhidhamma y el Anguttara Nikaya enumeran 4 tipos de personas. El último tipo se llama 'Padaparama'. Se dice que no pueden alcanzar la iluminación en esta vida, incluso si lo intentaran.
La tradición de Goenka sí, y está diseñada para mantenerla simple y rápida como la comida rápida, pero tal vez no sea la práctica personal de Sri Goenka. Es cierto que hay conceptos de individuos de menor capacidad, pero a menudo esto no se destaca, sino que sucede todo lo contrario: Angulimaala Thera se presenta como la marca de agua baja: si no has cometido mil asesinatos, entonces tú también. puede ser un arhat :-) Daniel tiene sus razones válidas para afirmar públicamente que es un arhat. No digo que eso signifique que él es uno automáticamente, pero uno no puede decidir de una forma u otra simplemente por el reclamo público.
Cualquier carrera moderna de alto perfil o éxito material requiere inteligencia, sacrificio y trabajo sostenido día y noche durante varios años. Entonces, varias personas tienen la diligencia y la inteligencia, entonces, ¿por qué ni siquiera una fracción de los que practican el dharma alcanzan la cima? En la época del Buda, incluso la gente corriente obtenía maggas con bastante facilidad. No creo que el Buda haya dicho en ninguna parte que el Dharma será más difícil de aprender después de su muerte, entonces, ¿por qué la caída repentina?

Respuestas (1)

Ajahn Brahm aborda esto en su libro Mindfulness, Bliss, And Beyond . Señala que la mayoría de las personas no están practicando correctamente la atención plena de modo que les permita alcanzar la entrada en la corriente.

Aunque esta es una promesa seductora de Buda, comprenderla requiere una medida de brutal honestidad personal: ¿estamos de hecho practicando la atención plena verdadera e inquebrantable durante todos los momentos de vigilia de nuestras vidas durante siete días seguidos? Tal tarea es en realidad bastante difícil; Incluso cuando tenemos un buen ritmo de atención plena, es extremadamente fácil salir de la atención plena y tener que comenzar de nuevo.

Me imagino que gran parte de la meditación que hace la gente promedio está dirigida principalmente a cultivar (es decir, aprender, desarrollar y fortalecer) la atención plena. Se necesita un dominio completo de la atención plena para poder aplicarlo el tiempo suficiente para romper nuestros engaños y alcanzar la iluminación.

Un punto final que señala Ajahn Brahm: dependiendo del nivel de logro de un individuo (es decir, que regresa una vez, arahant, etc.) puede ser muy difícil identificarlo verdaderamente. Tradicionalmente, solo el propio Buda podía verificar estos logros. Por lo tanto, debemos tener cuidado al asumir cuán probables o improbables son los casos de iluminación, aunque está claro que incluso la entrada básica en la corriente requiere un trabajo serio.

Por supuesto, la validación externa siempre va a ser problemática: recuerdo un monasterio muy conocido (nombre omitido) en Birmania que estaba o tal vez aún está entregando certificados de entrada a la corriente/certificados de retorno único. ¡Risa! De todos modos, siendo ese el caso, una de las personas así certificadas, escuché, se escapó con la caja chica del monasterio y una monja a cuestas. O la certificación está rota o la conducta virtuosa del ariya no es 100% perfecta. Ariya afirma que lo hace más fácil, en mi opinión, comportarse bien, pero soy cuidadoso como Shantideva, en la creencia de que todo lo que se necesita es un momento de descuido.
Es mejor ser cuidadoso y considerarse ignorante, que imaginar que ciertos actos están más allá de uno ahora y para siempre, y bajar toda la guardia. La humildad de Shantideva en su Bodhisattvacaryavitara es esclarecedora y aleccionadora; a pesar de todos sus logros, la cautela palpable que ejerce es notable, porque sabe que todo lo que se necesita es un desliz de su mente para condenarlo. Mente zen, mente de principiante en verdad. Uno nunca está iluminado, porque uno nunca está desiluminado. Uno está siempre llegando al presente y encontrando la naturaleza de Buda en él.
Parte del problema surge cuando uno usa el mapa de nanas influenciado por Abhidhamma Visuddhimagga para determinar el camino y la realización. Es autoinformado, y uno puede engañarse a sí mismo sin querer, al cometer errores en la evaluación (incluso suponiendo que los mapas sean completamente correctos). Por supuesto, hay críticos que acabo de leer, que no piensan demasiado en el abhidhamma y los comentarios, y disputarían cualquier afirmación de logro basada en el Visuddhimagga.
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