Una aparente contradicción en la metodología filosófica de Ralbag

Esta discusión sobre Ralbag me recordó una aparente contradicción en la metodología de la Torá/Filosofía de Ralbag.

Al final de su introducción a Las Guerras del Señor ('מלחמות ה) escribe:

El lector no debe pensar que es la Torá la que nos ha estimulado a verificar lo que se verificará en este libro, [mientras que en realidad] la verdad misma es algo diferente. Es evidente, como ha dicho Maimónides (bendito sea su nombre), que debemos creer lo que la razón ha determinado que es verdad. Si el sentido literal de la Torá difiere de la razón, es necesario interpretar esos pasajes de acuerdo con las exigencias de la razón. En consecuencia, Maimónides (bendito sea su nombre) explica las palabras de la Torá que sugieren que Dios (bendito sea) es corpóreo de tal manera que no se viola la razón. Sostiene, por tanto, que si se demuestra la eternidad del universo, sería necesario creer en él e interpretar los pasajes de la Torá que parecen ser incompatibles con él de tal manera que concuerden con la razón. Es, por tanto, evidente que si la razón nos lleva a afirmar doctrinas que son incompatibles con el sentido literal de la Escritura, la Torá no nos prohíbe pronunciar la verdad sobre estos asuntos, porque la razón no es incompatible con el verdadero entendimiento de la Escritura. Tora. La Torá no es una ley que nos obliga a creer ideas falsas; más bien nos lleva a la verdad en la medida de lo posible, como hemos explicado al comienzo de nuestro comentario sobre la Torá. (traducción de Seymour Feldman). la Torá no nos prohíbe pronunciar la verdad sobre estos asuntos, porque la razón no es incompatible con la verdadera comprensión de la Torá. La Torá no es una ley que nos obliga a creer ideas falsas; más bien nos lleva a la verdad en la medida de lo posible, como hemos explicado al comienzo de nuestro comentario sobre la Torá. (traducción de Seymour Feldman). la Torá no nos prohíbe pronunciar la verdad sobre estos asuntos, porque la razón no es incompatible con la verdadera comprensión de la Torá. La Torá no es una ley que nos obliga a creer ideas falsas; más bien nos lleva a la verdad en la medida de lo posible, como hemos explicado al comienzo de nuestro comentario sobre la Torá. (traducción de Seymour Feldman).

Sin embargo, en el Libro 1, Capítulo 14, escribe:

Si alguno piensa que la fe religiosa requiere una concepción de la perfección humana diferente a la que hemos mencionado a causa de ciertos pasajes sobre el Jardín del Edén y la Gehena en varios Midrashim, Aggadot y declaraciones de los profetas, sepa con seguridad que no hemos asintió a la opinión que nuestra razón ha sugerido sin determinar su compatibilidad con nuestra Torá. Pues no se permite la adhesión a la razón si contradice la fe religiosa; de hecho, si existe tal [una contradicción], es necesario atribuir esta falta de acuerdo a nuestra propia insuficiencia. Por lo tanto, está claro que alguien que cree esto [es decir, la visión de la Torá] debe seguir sus convicciones religiosas. Nosotros también nos comportamos en consecuencia si vemos que la religión requiere una visión diferente de la que nuestra razón ha afirmado. Esto incumbe a todos los fieles; porque si la puerta estuviera abierta a cualquier duda filosófica con respecto a la religión, la religión desaparecería y sus beneficios para sus adherentes se desvanecerían. Además, [todo tipo] de controversias y confusiones surgirían entre los creyentes a menos que haya fe, y como resultado de esto, se producirá un daño definitivo. Este hecho no debe pasarse por alto. Este punto que hemos señalado aquí debe entenderse como aplicable a todas las demás partes de nuestro libro; de modo que si parece haber un problema acerca del cual nuestro punto de vista difiere del punto de vista aceptado de la religión, se debe abandonar la filosofía y seguir la religión. La incompatibilidad debe atribuirse a nuestras deficiencias. (traducción de Seymour Feldman). la religión desaparecería y sus beneficios para sus adherentes se desvanecerían. Además, [todo tipo] de controversias y confusiones surgirían entre los creyentes a menos que haya fe, y como resultado de esto, se producirá un daño definitivo. Este hecho no debe pasarse por alto. Este punto que hemos señalado aquí debe entenderse como aplicable a todas las demás partes de nuestro libro; de modo que si parece haber un problema acerca del cual nuestro punto de vista difiere del punto de vista aceptado de la religión, se debe abandonar la filosofía y seguir la religión. La incompatibilidad debe atribuirse a nuestras deficiencias. (traducción de Seymour Feldman). la religión desaparecería y sus beneficios para sus adherentes se desvanecerían. Además, [todo tipo] de controversias y confusiones surgirían entre los creyentes a menos que haya fe, y como resultado de esto, se producirá un daño definitivo. Este hecho no debe pasarse por alto. Este punto que hemos señalado aquí debe entenderse como aplicable a todas las demás partes de nuestro libro; de modo que si parece haber un problema acerca del cual nuestro punto de vista difiere del punto de vista aceptado de la religión, se debe abandonar la filosofía y seguir la religión. La incompatibilidad debe atribuirse a nuestras deficiencias. (traducción de Seymour Feldman). se producirá un daño definitivo. Este hecho no debe pasarse por alto. Este punto que hemos señalado aquí debe entenderse como aplicable a todas las demás partes de nuestro libro; de modo que si parece haber un problema acerca del cual nuestro punto de vista difiere del punto de vista aceptado de la religión, se debe abandonar la filosofía y seguir la religión. La incompatibilidad debe atribuirse a nuestras deficiencias. (traducción de Seymour Feldman). se producirá un daño definitivo. Este hecho no debe pasarse por alto. Este punto que hemos señalado aquí debe entenderse como aplicable a todas las demás partes de nuestro libro; de modo que si parece haber un problema acerca del cual nuestro punto de vista difiere del punto de vista aceptado de la religión, se debe abandonar la filosofía y seguir la religión. La incompatibilidad debe atribuirse a nuestras deficiencias. (traducción de Seymour Feldman).

¿Pueden reconciliarse estos dos enfoques aparentemente opuestos del conflicto Torá/filosofía?

(Pregunta complementaria: en el Capítulo 14, el traductor tiene una nota al pie que explica que en la introducción Ralbag da un énfasis diferente. Sin embargo, en la introducción no tiene una nota al pie que explica que en el Capítulo 14 Ralbag da un énfasis diferente. ¿Se puede tomar esto como evidencia de que el traductor sintió que la introducción era la representación más fiel de la opinión de Ralbag?)

+1 ¡Otra excelente pregunta! Aquí está la versión hebrea: daat.ac.il/daat/mahshevt/ralbag-milhamot.pdf Lo único que me llama la atención parece ser el uso de la verdad (Emes en hebreo, p.13) frente a la razón (Iyun en hebreo , p.92), aunque en la primera da bastante razón para hacerme escéptico como respuesta.
A tu pregunta lateral yo diría que sí.
Personalmente, diría que si yo fuera Ralbag y estuviera escribiendo una introducción para lectores potenciales de mi libro de filosofía, me gustaría decir que mi libro tiene sentido y que la Torá tiene que ajustarse a eso. Entonces, si en medio de mi libro puedo probar que debo seguir la Torá sobre la razón, eso funciona bien para mí. (Es casi como un poco de publicidad falsa para kiruv, si puedo decir tal cosa). (Pero esto supone que el del capítulo 14 es correcto según él).
@רבותמחשבות El Capítulo 14 es el último capítulo del Libro 1, y el capítulo completo es la cita que extraje. Para mí, en todo caso, suena como un descargo de responsabilidad sobre todo el libro, casi como si estuviera diciendo que realmente no quiso decir nada de lo que escribió. Casi pensaría que solo estaba complaciendo a los fanáticos religiosos para que no prohibieran su libro.
pensamiento interesante Quizás ese sea el caso, aunque parece que todos los libros se escribieron juntos, como lo demuestra la introducción que enumera todos los maamarim, por lo que todavía estaría en el medio hasta cierto punto. Además, no parece haberse preocupado por los "fanáticos religiosos que prohíben sus libros", como lo demuestran varias de sus opiniones: judaism.stackexchange.com/questions/86704/…
+1 Aparentemente, la diferencia sería mantener las leyes que son vinculantes incluso frente a la lógica predominante, mientras que ideas como la creación ex nihilo pueden actualizarse a la próxima versión filosófica que se haya lanzado al mercado. Por supuesto, incluso esto se vuelve pegajoso. ¿Qué sucede cuando la idea detrás de una ley no es popular? ¿Tales como shabbos para la creación o éxodo para shabbos/días festivos? ¿Puede alguien guardar esas leyes sin creer en los actos que conmemoran?

Respuestas (3)

Quizás la respuesta es que no hay contradicción porque las dos declaraciones se dirigen a dos (tipos de) personas diferentes.

Ambas declaraciones se basan en la premisa de que el propósito de la Torá es llevar al hombre a la mayor verdad/perfección posible.

Ralbag siempre sostiene que la Torá y la verdad filosófica en realidad no pueden ser discordantes. Su declaración en la introducción nos dice que la Torá puede (y debe) ser reinterpretada para ajustarse a nuestros hallazgos filosóficos. Sin embargo, esto solo puede hacerlo alguien que pueda apreciar que la Torá no está sujeta a su estricta interpretación literal. Para tal persona, lo correcto es interpretar la Torá basándose en la filosofía.

Sin embargo, hay personas que no pueden imaginar que el significado literal de la Torá puede ser falso, sin dejar de ser un libro Divino perfecto. Para tales personas, "reinterpretar" la Torá a la luz de la filosofía es nolens volensun rechazo de la perfección de la Torá. Para tal persona, dice Ralbag, sería inapropiado implementar la estrategia descrita en la introducción, porque resultaría en el rechazo de la Torá como un todo, lo que sería la pérdida de la luz que guía hacia la perfección/verdad. En otras palabras, Ralbag está diciendo que es mejor que esta persona sacrifique la verdad en un caso específico para mantener la verdad general. Dado que la verdad específica en cuestión y la verdad general de la Torá están destinadas a llevar a la persona a la misma meta (perfección última), tiene más sentido renunciar a la verdad específica para mantener la verdad general.

(Esto es quizás similar al argumento del Sefer HaJinuch de por qué tenemos que seguir a los Sabios, y a la mayoría, cuando es posible que se equivoquen, es decir, que es mejor tener un sistema de trabajo con algunos errores que no tener ningún sistema).

El capítulo 14 está dirigido a esta última persona. Esto quizás esté respaldado por el hecho de que Ralbag en el Capítulo 14 enfatiza que la persona cree que la Torá obliga a cierta posición (cuando en realidad la Torá no lo hace, según la introducción), y que la consecuencia de "reinterpretar" la Torá es no tener ninguna guía a la perfección en absoluto.

(Una frase desafiante para este enfoque es "כי גם אנחנו ננהג כן" en el Capítulo 14).

El Dr. Nima Adlerblum parece abordar esto en A Study of Gersonides in the Proper Perspective Chapter Four:

Cuando se nos revela el motivo de Gersonides, la lectura de su obra se vuelve más fácil y esclarecedora. Empezamos a entender, por ejemplo, por qué a veces nos dice que la ciencia debe estar por encima de las enseñanzas de la Torá, y otras veces que la Torá debe tener la ventaja sobre la ciencia. Los críticos de Gersonides han reunido uno u otro conjunto de afirmaciones, según querían demostrar que era liberal u ortodoxo. En realidad, Gersonides pronuncia las dos declaraciones diametralmente opuestas al mismo tiempo. Cuando entramos en su actitud mental nos damos cuenta de por qué no aparecen contradictorias a sus ojos. Gersonides repite continuamente "La Torá no nos obliga a creer una falsedad". Pero el significado completo no se capta a menos que nos demos cuenta de que al mismo tiempo quiere decir quela verdad está contenida en él , hay que buscarla hasta descubrirla. Esta es la nota clave de la filosofía de Gersonides, a saber, que la ciencia, la explicación teórica del mundo, y la Torá, la experiencia del pueblo judío, ambas revelan en el fondo la misma verdad a través de un lenguaje diferente. La verdad de la Torá necesita que su realización sea tanto experimentada por el pueblo judío como verificada por la ciencia. La ciencia es la clave de la Torá. Por otro lado, siendo la Torá el terreno por el cual el hombre es conducido a su más alta perfección, debe ayudarlo también a alcanzar la verdad en temas profundos que son difíciles de comprender. Si tal es la naturaleza de la Torá, se entiende por sí misma que no nos llevaría a creer lo que no es verdad.La verdad de la Torá y la de la ciencia están exactamente en el mismo nivel, y no están completas a menos que sean verificadas entre sí. Están en la misma relación que la experiencia de los sentidos con la razón. (Mi negrita; cursiva en el original)

Sin tener más fuentes que las propias citas, así fue como entendí la posición de Ralbag sobre la razón frente a la revelación.

En la introducción, habla de no creer lo que se demostró que era imposible. El tema es verdad versus falsedad. Por eso sus ejemplos son la incorporeidad de Hashem, o el caso hipotético de un universo eterno (en particular, uno que siempre existió).

En 1:14, el Ralbag habla de dónde se obtienen los valores y "una concepción de la perfección humana". Lo que debería ser en lugar de lo que la discusión de la introducción de lo que es. Cuando se trata de valores, hay poco que uno pueda refutar lógicamente, por lo que el punto de la introducción no se aplicaría. Y a veces suspendemos nuestro juicio sobre lo que es correcto en deferencia a las respuestas que Hashem nos reveló.