¿Por qué ya no dominamos la filosofía griega?

Aparte de todas las otras respuestas, vale la pena mencionar que nadie estudia filosofía griega hoy. Los pensadores que fueron tan respetados por (algunos de) los Rishonim son en su mayoría irrelevantes incluso para los secularistas.
Sus puntos de vista sobre la ciencia estaban, bueno, equivocados. Por ejemplo, Aristóteles parece haber creído que un objeto pesado cae más rápido por la gravedad que un objeto más liviano (ver https://hsm.stackexchange.com/questions/7664/how-did-people-believe-aristotles-law-of- la gravedad durante tanto tiempo ), Galileo tuvo que hacer experimentos cuidadosos para empezar a acertar con las reglas. Lucharon junto con los epiciclos.
Rechazar muchas de las cosas que los antiguos creían sobre el infinito fue la base de la teoría de conjuntos de Cantor. [Véase, por ejemplo,https://mathworld.wolfram.com/NonstandardAnalysis.html para ver cómo esto ha alterado las matemáticas.]
Llegar a una mejor comprensión de cómo funcionan los axiomas permitió el desarrollo de la geometría no euclidiana, cerrando un problema (el "Postulado paralelo") que había sido un problema desde la época de Euclides.
En resumen, aquellos Rishonim que estudiaron filosofía griega lo hicieron porque querían estar al día en la ciencia del día. Eso no es cierto en nuestro tiempo; si quieres estar al día hay muchas otras cosas que son más urgentes. Es más probable que lo estudiemos para poder leer el comienzo de Chovos Halevovos.
Nota personal: Algunos de nosotros fuimos una vez a Rav Yaakov Weinberg z"l, Rosh Yeshiva de Ner Yisroel, y le preguntamos si daría una chaburah regular en Moreh Nevuchim. Respondió que gran parte del séfer trata sobre problemas (la filosofía de Aristóteles, el Kalam, ...) que eran grandes preocupaciones en la época del Rambam, pero no hoy.

Si es solo conocimiento, se permite que se aprenda (para agregar a su aprendizaje de Torá y temor al cielo) aunque la mayor parte de su aprendizaje debe estar en Torá (si no está aprendiendo Torá, no debe aprenderlo)

Pero se trata de Di-s y su conexión con el mundo, entonces
está y estuvo prohibido, pero hay excepciones, por ejemplo, si la filosofía se usa contra los judíos/judaísmo, entonces debe aprenderse para poder salvar a los judíos/judaísmo, pero en nuestra generación los judíos/judaísmo son dejados solos y respetados, no hay necesidad de aprenderlo

Fuente Shulchan aruch harav hilchos Talmud Torah 3.7 (sus fuentes se pueden ver en el enlace)

Traducido parcialmente

La mitzvá de aprender Torá (día y noche) significa que no debes estar aprendiendo otras cosas, pero a veces y un poco se permite que un talmid jajom aprenda otros conocimientos, ya que puede aprender de ellos Torá y temor a Di-s pero no otras personas (solo un talmid chochom)

Esto es solo si no son libros de minim que son libros de filósofos de las naciones del mundo que fueron minim y kofrim del "cuidado de Di-s del mundo" y de profecía, ya que está prohibido leer y (o) mirar en ellos siempre, incluso para aprender de ellos algo de musar y miedo a GD, por lo que incluso cuando sus palabras se traen en los libros judíos, debes tener cuidado (para mantenerte alejado) de ellos, y sobre ellos nuestros sabios dijeron "el que lee afuera". los libros no tienen una porción en el mundo venidero, la única razón por la que algunos sabios se deleitaron con ellos fue para responderles y fortalecer nuestra religión, y en aquellos tiempos el tiempo lo necesitaba, para responder a la mínima de las naciones del mundo, que donde en esas generaciones discutieron con los judíos, pero no en nuestras generaciones.

PD: es posible que algunos sabios judíos lo sepan, pero eso no significa que se les permitió aprender, incluso si les preguntas, podrían confesar que estuvo mal.

Esta pregunta se refiere a las actitudes cambiantes a lo largo de muchos siglos y es algo abierta, por lo que comenzaré con una descripción histórica general:

La gran mayoría de la filosofía y el estudio no talmúdico fue realizado por los Geonim y sus sucesores intelectuales, los rishonim del norte de África y del sur de España (como Rabbenu Chanael b. Chushiel de Túnez y Rambam de Córdoba). También se debe mencionar a los eruditos. de Provenza en el sur de Francia que absorbió esta actitud positiva hacia la filosofía. Esta raza de rishonim prácticamente se extinguió, después de que las academias babilónicas disminuyeran enormemente en el siglo XII. Ese mismo siglo vio a los al-Mohades invadir el sur de España, acabando efectivamente con la vida cultural judía allí.

Después de eso (siglos XIII-XIV), los judíos "sefardíes" continuaron en el norte (cristiano) de España y eran muy diferentes de los sefardíes del pasado, y estaban muy influenciados por los tosafistas del norte de Francia. Los líderes de este período fueron Ramban y R. Yonah de Gerona. Sus estudiantes; Ra'ah, Rashba y Ritva fueron fuertemente influenciados por los franceses. Los franceses, como Ashkenazim en general, eran generalmente antiintelectuales y se oponían a la filosofía en particular, ya todo lo que no fuera talmúdico en general. Un ejemplo de ello es la prohibición de Rashba (ciertamente no universal) del estudio de la filosofía. Esta actitud se expresó no sólo en la ausencia del estudio de la filosofía en el sentido estricto de la palabra, sino también del estudio de la astronomía, las matemáticas y otras ciencias. ¡Incluso resultó en una disminución del estudio de las Escrituras entre Ashkenzim!

Para citar al Prof. AS Halkin:

La actitud esencialmente negativa hacia la filosofía, característica de los rabinos de tradición franco-alemana, penetró en Provenza y España durante el siglo XIII, junto con su método de estudio talmúdico, que estaba siendo adoptado, y sus puntos de vista sobre ese estudio. El papel del rabino Asher ben Yehiel, un tosafista alemán, que en ese momento se dirigía a España para convertirse en el rabino de Toledo, fue significativo para galvanizar la energía de los líderes para actuar, así como para crear una atmósfera de piedad. en España. Sus sentimientos hacia la filosofía eran decididamente hostiles y le desagradaban los estudios seculares, de los que admitía no saber nada, tan intensamente como la filosofía. (Disculpa de Yedaiah Bedershi p.183)

Al mismo tiempo, el misticismo judío se convirtió en lo que se conoció como "Cábala". Desde su infancia en la Provenza del siglo XII continuó con la publicación del Zóhar en España a finales del siglo XIII. La Cabalá se hizo cada vez más popular en los siglos siguientes, especialmente la Cabalá luriánica, que siguió aumentando en popularidad, alcanzando su punto máximo en la Polonia del siglo XVII. (Con lo cual el interés decayó un poco tras la tragedia de Shabbettai Tsevi, un falso Mesías cabalístico, que provocó cultos y movimientos dedicados a él que fueron muy influyentes a lo largo del siglo XVIII).

Sin embargo, sería un error ver a la Cabalá como la causa del antirracionalismo. Esto no logra apreciar que la cultura Ashkenazi era adversa a todo estudio no talmúdico y en general era supersticiosa, incluso antes del surgimiento de la Cabalá. Más exactamente, el surgimiento de la Cábala fue en sí mismo una reacción de estas tendencias asquenazíes, aunque la popularidad de la Cábala ciertamente logró difundir el antirracionalismo asquenazí.

En los siglos XIV y XV, el Arba'ah Turim escrito por un inmigrante Ashkenazi gana gran popularidad en la España cada vez más Ashkenazi, hasta la expulsión española de 1492. En los dos siglos siguientes, la cultura Ashkenazi continúa dominando, mientras que su población crece. Eventualmente, más del 90% de los judíos del mundo vive en Polonia. Esa cultura originalmente en Babilonia, luego en el norte de África y el sur de España, luego diluida en el norte de España, fue en gran parte erradicada y reemplazada por una cultura hostil a ella.

Sin embargo, desde el siglo XVI al XIX (después del Renacimiento), Italia mantuvo una actitud positiva hacia la filosofía y similares, mientras que Alemania a fines del siglo XVIII vio un cambio de actitud similar. Los italianos del siglo XIX incluyen a Shemuel David Luzzatto, los alemanes del siglo XIX incluyen a RSR Hirsch, RE Hildesheimer y, a fines del siglo, RDZ Hoffman. Estas tendencias continuaron en el siglo XX con lo que se convirtió en la ortodoxia moderna en Estados Unidos y están presentes en un grado mucho mayor en el mundo sionista religioso en Israel.

En lugar de basarse en una disputa halájica fortuita sobre la legitimidad del estudio de la filosofía, como se describe, estas opiniones diferentes fueron el producto de visiones del mundo radicalmente diferentes. Parece seguro señalar que el antiintelectualismo asquenazí era más similar al de sus vecinos católicos, mientras que la actitud española babilónica, norteafricana, era más similar a la de sus vecinos; el califato musulmán, que fue durante varios siglos el líder mundial de la cultura y el desarrollo intelectual.

Sin embargo, ciertamente afectó su interpretación de varios pasajes talmúdicos relevantes. Ashkenazim tendía a leerlos ampliamente (demasiado, como lo demuestra R. Shaul Lieberman z "l en Helenismo en la Palestina judía ). Los sefardíes, por otro lado, enfatizaron que estas declaraciones generalmente se enfocan en limitar la enseñanza de la filosofía a los niños, en lugar de que presentar una prohibición total Consulte este artículo para obtener una discusión de estos puntos de vista respectivos.

Entiendo que la pregunta es (1) por qué los Rishonim estaban tan interesados ​​en estudiar filosofía y (2) por qué no hacemos lo mismo hoy.

La razón de (1) es que hay mucha sabiduría en la filosofía griega. Los Rishonim como el Rambam no estaban tan interesados ​​en la filosofía griega sino más bien en separar la verdad de la falsedad en ella. El beneficio de estudiar filosofía en general es que, correctamente hecho, permite estudiar la Unidad de Dios como se explica en los Chovos Halevavos Shaar Yichud .

El filósofo dijo la verdad cuando dijo: "nadie puede servir a la Causa de las causas y Principio de los comienzos sino el profeta de la generación con sus sentidos o el filósofo primario (perfecto - TL) con la sabiduría que adquirió, pero otros sirven a otros que Él, ya que no pueden concebir lo que existe (sin principio - TL), sino que sólo pueden concebir lo que es compuesto (es decir, las cosas creadas - TL)".

(y dado que no hay profecía desde la destrucción del templo, entonces, según esto, la única forma de conocer a Di-s es a través de la investigación racional, es decir, la filosofía)

El Dr. Avraham Apatow, ex profesor de Filosofía Griega, explica en sus pensamientos introductorios allí:

Compartiré una breve historia que quizás ilumine este punto. Cuando llegué a Jerusalén, tuve la oportunidad de estudiar con uno de los principales maestros de Cabalá en el mundo ortodoxo de habla inglesa, el rabino Moshe Schatz. Estuve en un shiur (clase) suyo donde presentó una descripción general de los principios para comprender el Eitz Chaim. Para mi gran sorpresa, casi todo lo que dijo en términos de comprensión de la estructura del sistema de Arí eran principios de sabiduría que había aprendido en filosofía. Le pregunté dónde aprendió esos principios. Me lo dijo en el propio Eitz Jaim y me explicó cómo. El rabino Schatz tuvo que aprender los principios de la filosofía para comprender la Cabalá y descubrió que esos principios filosóficos estaban contenidos dentro de los límites sagrados de la Cabalá... La marca de una educación clásica es aquella que lleva a una persona a experimentar la asombrosa naturaleza de la inteligencia que impregna cada aspecto del pensamiento y el mundo natural en una magnífica armonía. La educación moderna no busca revelar esto, porque la educación moderna es secular. La educación clásica se basó en la perspectiva de que el mundo es obra del genio del Creador, el Di-s Todopoderoso. Incluido en esta magnífica creación está el trabajo y el poder más notables, la mente humana, el mismo "ojo" que contempla la hermosa obra de Di-s. Después de estudiar la creación en toda su belleza, el último estudio consiste en volver la atención a contemplar la naturaleza del Creador mismo y Su unidad. Sin embargo, este estudio es el peldaño más alto de una escalera que pocos han subido hoy La educación moderna no busca revelar esto, porque la educación moderna es secular. La educación clásica se basó en la perspectiva de que el mundo es obra del genio del Creador, el Di-s Todopoderoso. Incluido en esta magnífica creación está el trabajo y el poder más notables, la mente humana, el mismo "ojo" que contempla la hermosa obra de Di-s. Después de estudiar la creación en toda su belleza, el último estudio consiste en volver la atención a contemplar la naturaleza del Creador mismo y Su unidad. Sin embargo, este estudio es el peldaño más alto de una escalera que pocos han subido hoy La educación moderna no busca revelar esto, porque la educación moderna es secular. La educación clásica se basó en la perspectiva de que el mundo es obra del genio del Creador, el Di-s Todopoderoso. Incluido en esta magnífica creación está el trabajo y el poder más notables, la mente humana, el mismo "ojo" que contempla la hermosa obra de Di-s. Después de estudiar la creación en toda su belleza, el último estudio consiste en volver la atención a contemplar la naturaleza del Creador mismo y Su unidad. Sin embargo, este estudio es el peldaño más alto de una escalera que pocos han subido hoy Incluido en esta magnífica creación está el trabajo y el poder más notables, la mente humana, el mismo "ojo" que contempla la hermosa obra de Di-s. Después de estudiar la creación en toda su belleza, el último estudio consiste en volver la atención a contemplar la naturaleza del Creador mismo y Su unidad. Sin embargo, este estudio es el peldaño más alto de una escalera que pocos han subido hoy Incluido en esta magnífica creación está el trabajo y el poder más notables, la mente humana, el mismo "ojo" que contempla la hermosa obra de Di-s. Después de estudiar la creación en toda su belleza, el último estudio consiste en volver la atención a contemplar la naturaleza del Creador mismo y Su unidad. Sin embargo, este estudio es el peldaño más alto de una escalera que pocos han subido hoy

(2) la razón por la que no se estudia hoy es porque muchos rabinos lo desaconsejaron (por ejemplo, Vilna Gaon) ya que es muy fácil equivocarse. El Chovos Halevavos citado también dice "el filósofo principal", es decir, entre los filósofos más brillantes de la generación, ya que estos asuntos son extremadamente difíciles de comprender.

Hay una historia famosa atribuida a numerosos rabbonim (la vi hace años en nombre de Rav Yisroel Salanter, posteriormente también la escuché atribuida a rabbonim jasidish).

Según la historia, un maskil una vez le preguntó a Rav Yisroel cómo es que en los viejos tiempos todos los guedolim también eran grandes filósofos como el rambam.

Rav Yisroel respondió: "Yo mismo estaba pensando en esto recientemente. ¿Cómo es que en los viejos tiempos todos los grandes filósofos también eran gedolim, como el rambam?"

Es una linda historia, pero creo que el punto es muy cierto. Muy pocas personas pueden sobresalir en todos los campos. En parte porque hay mucha información disponible, como se menciona en otras respuestas a esta publicación; y en parte por yeridas hadoros. Las personas son mucho más débiles hoy en día y tienen más dificultades para enfocarse, concentrarse, recordar, etc. (Cuando escuchas historias incluso de la Europa anterior a la guerra, sobre yeshivá bajurim que aprendían rutinariamente más de 10 horas seguidas, ayuda a apreciar cómo aprendieron torá en el pasado). ¡El dia!)

Una vez que digamos que es difícil dominar todo, la primera prioridad se convierte en aprender Torá. Luego viene el tema del conocimiento secular práctico necesario para funcionar en el mundo de hoy, incluyendo ganarse un trabajo. (Obviamente, las diferentes comunidades equilibran estos dos de manera diferente, y el equilibrio adecuado probablemente depende del individuo, pero esto es para una publicación diferente).

Después de haber establecido la necesidad de aprender Torá y la necesidad de temas seculares prácticos, entonces podemos discutir la cuestión de la filosofía griega. Incluso aquí, muchos de los temas se tratan en fuentes hashkáficas judías. Puedo estar familiarizado con la visión del mundo de Aristóteles al leer la crítica del Rambam.

Y nuevamente, mi primera obligación es tener claridad en los fundamentos del judaísmo. Eso significa ante todo, siendo claro en la conclusión del Rambam, no tanto el argumento lógico que usó para llegar allí. (Al igual que en la halajá, el primer paso es saber qué hacer. Aprender los pasos halájicos requiere entrenamiento y, con suerte, llega más tarde). Especialmente cuando se dedica a la filosofía, donde hay tanto espacio para el apikorsus y la herejía, es importante tener claridad.

Y no hay schar para ameilus en la filosofía griega. A diferencia de la Torá, no somos recompensados ​​por el esfuerzo realizado para comprender los conceptos.

Cuando pones todo esto junto, obtenemos:

1) Una capacidad mucho menor para comprender la sabiduría (tanto porque hay mucho más por ahí como nuestras habilidades son menores)

2) La filosofía griega es una prioridad mucho menor que la limud hatorah o las materias seculares prácticas.

3) Muchos de los conceptos son de todos modos familiares a través de las fuentes judías que los discuten.

4) La primera prioridad en el estudio de temas filosóficos es asegurarse de que tengamos hashkafos halájicamente sólidos, lo que hace que aprender los rishonim sea más importante que los griegos que discutieron la idea por primera vez.

5) No recibimos recompensa por esforzarnos en entender a los griegos; en el mejor de los casos, podría ayudar a nuestra comprensión sobre Hashem y el mundo, pero eso requiere mucho tiempo para comprenderlo correctamente y evitar la herejía/apikorsus.

(Este podría ser el punto subyacente que Rav Yisroel también estaba planteando. No solo es difícil saberlo todo, sino que la filosofía misma aleja a las personas de la Torá debido al aspecto herético. No sé sobre este último punto).

En este libro , el autor menciona que los piadosos de generaciones anteriores (es decir, Rambam, Chovos Halevaos, Sefere Haikarim) mantuvieron un nivel diferente de santidad y de intelecto. A través de este nivel elevado, pudieron captar la Verdad de tal manera. Sin embargo, en los tiempos actuales, donde el intelecto es comparativamente muy débil, muchas personas fallan en alcanzar la Verdad de esta manera. Por lo tanto, propone seguir la Cábala general en la tradición judía (literatura chazálica) y la creencia simple.