Muchos Rishonim usaron la filosofía de su tiempo o de tiempos anteriores para 'probar' la existencia de Dios y/o aprender sobre la naturaleza del mundo.
1- ¿Por qué hicieron esto? (¿Existe una mitzvá de usar la filosofía para investigar la naturaleza de Dios y el mundo frente a lo que la Torá tiene que decir sobre estos temas?)
2- ¿Algún Rishon sintió que la investigación filosófica podría producir algo que la Torá no produce?
3- ¿Algún Rishon basó fundamentalmente su conocimiento de Dios o las ideas de la Torá en las conclusiones extraídas de sus investigaciones filosóficas?
4- ¿Algún Rishon indicó o declaró explícitamente que sus consultas filosóficas tenían prioridad sobre una comprensión directa de la Torá (de modo que la Torá tendría que ajustarse a las conclusiones de sus consultas)?
(Entiendo que algunas de estas preguntas están interrelacionadas, pero las dividí de todos modos porque creo que hace que sea más fácil pensar en ellas).
No solo puede cumplir una mitzvá, sino tres:
El Malbim (Shemos 20:2), Maharam Schik (Mitzvah 26) y Seforno (comienzo de Ohr Amim) explican que el mandamiento de אנכי ה' אלוקיך, creer en Dios, es un mandamiento para justificar filosóficamente esas creencias.
El Chovos Halevavos (introducción) explica que hay un comando separado para "conocer a Dios", como lo demuestran los versos ידעת היום והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלקים (Devarim 4:39). También conecta esto con la segunda mitzvá (contada por el Rambam) de creer en la Unidad de Dios.
El Rambán en Shaar HaGemul no discute la naturaleza/existencia de Dios, pero sí discute cuestiones sobre cómo Dios dirige el mundo. Él escribe "חובת כל הנברא עובד מאر. Echמירא para, לתור בדעתו לצדק erior
Incluso sin el cumplimiento de una mitzvá específica, sigue siendo valioso hacer preguntas o 'filosofar' sobre las verdades del judaísmo, porque fomenta una conexión más profunda con el judaísmo (ver Divrei Negidim Hagadah de los 4 hijos, y Diecinueve cartas de R. Hirsch, no. . 18)
El objetivo de utilizar la filosofía es que, en algunas áreas, la Torá podría no ser suficiente . Esto no significa necesariamente que estas verdades no estén contenidas en la Torá, sino que solo después de comprender ciertos principios (que se enseñan mejor a partir de fuentes externas) se puede comprender la Torá correctamente. Así, el Rambam escribe en varios lugares (ver MN 1:71 y 2:12, e Hilchos Kiddush Hachodesh 17:24) que la sabiduría que aprendió de los filósofos y científicos pertenecía originalmente a los judíos, pero se perdió debido al exilio.
Si por "rishon" te refieres a los eruditos tradicionales de la Torá que siempre han sido parte total de la comunidad religiosa judía, entonces la respuesta es no. Hubo, durante un período de tiempo (durante los Rishonim), una escuela de racionalistas judíos que creían casi por completo en la filosofía y solo intentaban adaptar la Torá a su cosmovisión filosófica, pero estos fueron rechazados por la comunidad mayoritaria. Un ejemplo de tal persona es (Rabí) Levi ben Avraham , quien fue excomulgado por Rashba por sus puntos de vista extremos y otros de su calaña. (Con quizás una excepción muy temprana )
La verdadera cuestión es de alcance . Algunos rishonim pensaron que deberíamos aceptar mucho de lo que enseñaría la filosofía, incluso si puede ser un poco exagerado en términos de cómo encaja con maamarei chazal, otros pensaron que deberíamos ignorar la filosofía por completo y, por supuesto, hay muchos en el medio. A pesar de esto, aunque el Rambam puede haber usado la filosofía hasta el punto de que otros rishonim se sintieron incómodos, todavía escribe que uno debe subyugar su conocimiento a la Torá, y no al revés (fin de Hiljot Me'ilah)
Sí, pero no porque pensaran que la filosofía está por encima de la Torá, ח"ו, sino porque sintieron que si algo se probó filosóficamente, entonces debe ser que la Torá significa algo diferente a su significado literal. Hay muchos ejemplos específicos de esto, pero como metodología, es mencionado específicamente por el Rambam (MN 2:25) y R 'Saadia Gaon (Emunos V'Deos 7: 1)
Para responder 1 - Algunos ( los Malbim , por ejemplo) explican que el Rambam entendió que la mitzvá de אנכי ה' אלקך era una mitzvá de conocer a Hashem, que es diferente a creer en Hashem. El Malbim explica que la mitzvá según el Rambam es convertir la creencia en una conciencia intelectual. Entonces, tener una conciencia intelectual de Hashem y la naturaleza de Su existencia (ver el Malbim anteriormente en el mismo párrafo) sería una mitzvá .
Con respecto a 3 - El Rambam fue reprendido por muchos pensadores judíos posteriores por basar su creencia de que todo lo físico terminará y el Mundo Venidero es puramente espiritual en la filosofía aristotélica. El Rambam tuvo una disputa fundamental con, por ejemplo, el Ramban, en base a las conclusiones que se derivan de su enfoque filosófico.
Para responder 4 - el Rambam en Moreh Nevochim 2:25 dice que su prueba filosófica definitiva de que Di-s no tiene un cuerpo llevó a la necesidad de volver a explicar los versículos sobre la corporeidad de Di-s. (Él tiene otra razón allí, pero eso no resta valor a esta).
(Sí, sé que me salté el #2)
Para agregar un poco a las respuestas, el Shaar Yichud de chovos halevavavos comienza explicando la importancia de este tipo de indagación.
Después de investigar cuál es el más necesario de los pilares y fundamentos de nuestra religión, encontramos que la aceptación sincera de la unidad de Di-s es la raíz y el fundamento del judaísmo. Es la primera de las puertas de la torá, y diferencia entre el creyente y el hereje. Es la cabeza y el frente de la verdad religiosa, y quien se desvía de ella, no podrá realizar actos religiosos y su fe no perdurará.
El comentario de Manoach Halevavos explica:
no podrá realizar el servicio de Di-s, ya que si no se cree en Él, que Él creó el mundo, y que Él está solo en Su mundo, y que conviene servirle , si es así, uno tiene no hay amo a quien deba servir, y no hay mayor incrédulo que este
La indagación filosófica, entre otras cosas, enseña acerca de Dios y Su infinita grandeza. Cuya comprensión es esencial para inspirarse a dedicar la vida al servicio de Dios, como prosigue el autor en el cap.2
Verdad decía el filósofo cuando decía: "Nadie puede servir a la Causa de las causas y Principio de los principios sino el profeta de la generación con sus sentidos o el primer filósofo con la sabiduría que adquirió, pero los demás sirven fuera de Él, ya que no pueden concebir lo que existe (sin comienzo - TL), sino que solo puede concebir lo que es compuesto (es decir, cosas creadas - comentario de Tov Levanon)
Por lo tanto, vemos según esto cuán importante es este tipo de estudio para quien es capaz de profundizar en él. Y que es una especie de requisito previo para el servicio incondicional de Dios.
Sin embargo, como se indicó anteriormente, el estudio es muy difícil y muy propenso a errores (por ejemplo, tratar al Eterno con la misma lógica que a los no eternos). Por lo tanto, muchos rabinos sostienen que uno debe evitar este tipo de estudio (al menos sin la debida orientación).
Fred
Sam
rayo
Gavriel
rayo