¿Los rishonim 'racionalistas' naturalizaron los milagros? Si es así, ¿por qué?

Para comenzar, podemos señalar una declaración explícita de Ralbag en el sentido de que la naturaleza fue creada sin defectos, por lo que Hashem minimizará los cambios del orden natural:

Cuando Dios quiere hacer milagros, lo hace por las causas más apropiadas según las leyes naturales…. Esto se debe a que el orden natural de la existencia fue establecido por Dios de la manera más perfecta posible, y cuando la necesidad, por providencia, exige un cambio de este orden, conviene que Dios se desvíe de él lo menos posible. Luego Dios no hace estos milagros sino por causas que desvían muy poco de la naturaleza. (Ralbag, Comentario al Génesis, 6-9, HaTo'eles HaShevi'i)

El Rambam no dice, en la siguiente cita, su razón explícitamente, pero aunque cree en los milagros, no atribuye a los milagros lo que se puede atribuir a la ley natural:

…Nuestros esfuerzos, y los esfuerzos de individuos selectos, contrastan con los esfuerzos de las masas. Porque con las masas que son gente de la Torá, lo que les es amado y sabroso para su locura es que deben colocar la Torá y el pensamiento racional como dos extremos opuestos, y derivarán todo lo imposible como distinto de lo que es razonable, y dicen que es un milagro, y huyen de algo que está de acuerdo con la ley natural, ya sea con algo relatado de hechos pasados, con algo que está en el presente, o con algo que se dice que sucederá en el futuro. Pero nos esforzaremos por integrar la Torá con el pensamiento racional, dirigiendo los eventos de acuerdo con el orden natural siempre que sea posible; sólo con algo que se aclare que es un milagro y que no pueda explicarse de otro modo, diremos que es un milagro. (Rambam, Tratado sobre la resurrección de los muertos)

El rabino Slifkin, al citar a estos dos, lo resume así:

Un aspecto del enfoque racionalista es su enfoque del orden natural. El enfoque racionalista percibe la naturaleza como una forma superior para que Dios gobierne el mundo que usar milagros. Relacionado con esto está el enfoque racionalista de ver el orden natural como omnipresente.

También podemos referirnos al libro Historia de la Filosofía Judía , en un capítulo de Howard Kreisel, donde describe la posición de Rambam de la siguiente manera, que el mundo es una creación perfecta que por lo tanto no requiere cambios:

Maimónides hace todo lo posible para mostrar que todas las profecías sobre el fin del mundo son descripciones figurativas de eventos históricos. Él considera que el orden en el mundo es inmutable, siendo el mundo una creación perfecta que no requiere cambios. Por eso incluso “naturaliza” parcialmente el fenómeno de los milagros. Cita, con aparente aprobación, el dicho rabínico de que, en la creación de los diversos elementos, Dios implantó los milagros destinados a ocurrir (2.29).

Con respecto a si el sol en Giveon realmente se detuvo, Ibn Balaam (quien cree que lo hizo) registra (página 75) el siguiente argumento con R' Moshe ibn Gikatilla:

Ibn Gikatilla cree que [el sol] no se detuvo, sino que solo la sombra (al fay') quedó atrás para que la luz continuara.

Una vez le pregunté: ¿No es la sombra la impresión de la causa [= la fuente de la luz], es decir, el sol? Él respondió: Sí. Le dije: Si la causa deja de existir, ¿no dejará de existir también su impresión necesariamente (darfira)? Y él respondió que el milagro aquí fue que la luz quedó atrás, aunque [la fuente] que la iluminaba se había puesto. Y yo le dije: ¿Qué te ha llevado a tal opinión? Él dijo: En mi opinión, no es posible el cese del movimiento permanente (al-kharaka al-de bna).

El Dr. Dov Shṿarts, en Problemas centrales de la filosofía judía medieval (vinculado arriba), escribe sobre esto:

Además, Ibn Balaam ignora el último argumento racional de Gikatilla, a saber, que las leyes de la naturaleza son absolutamente inviolables. Detrás de este argumento, probablemente, estaba la creencia de Gikatilla de que la naturaleza creada por Dios era perfecta y que la violación de sus leyes era incompatible con la perfección de las cosas creadas por Dios.

Shmuel ben Chofni Gaon registra su disputa con los racionalistas judíos contemporáneos, donde los había escuchado proponer interpretaciones naturalistas del evento en Giveon:

La gente en el pasado ha negado esto, diciendo: Si la esfera se hubiera detenido, la tierra no habría permanecido en su lugar; y dijeron que [la tierra] se encuentra en el medio solo a través del movimiento de la esfera, de modo que si [la esfera] se hubiera detenido, [la tierra] no habría permanecido en su lugar. Por lo tanto, se les puede decir: ¿No admitís que el Anciano, exaltado sea, es capaz de hacer que todo se detenga? Y si dijeran que sí, deben admitir que tal suspensión es lógicamente posible, y que la verdadera tradición necesita la suspensión. Y [incluso] si dicen lo contrario, después de todo están hablando de la confirmación del hecho de que el Creador es capaz por sí mismo [= omnipotente]. Y si eso se confirma, lo que la Biblia dice de la situación de Josué no es imposible, y la Escritura ha dicho, "Él es quien extendió a Zafón sobre el caos, quien suspendió la tierra sobre el vacío" (Job 26:7). Y otros han querido explicar el relato bíblico de este episodio de tal manera que se reconcilien con las leyes de la naturaleza.

Tanto Shmuel ben Chofni Gaon como sus disputantes anónimos están de acuerdo con la omnipotencia de Hashem. ¿Qué subyace a su interpretación naturalista? Dr. Dov Shṿarts (página 78) da dos posibilidades:

Sin embargo, el principal argumento teológico de R. Samuel se basa en el atributo de la omnipotencia divina ("El Creador es capaz por sí mismo"). Dado que las habilidades de Dios son ilimitadas, nada le impide hacer que el sol se detenga, mientras que al mismo tiempo mantiene la posición de la Tierra. Dado que no conocemos los argumentos precisos de los comentaristas anónimos mencionados, el debate puede estar dirigido a cualquiera de las dos alternativas (o a ambas): (i) un argumento teológico (omnipotencia) versus otro (la perfección de la creación de Dios); (ii) un argumento teológico (omnipotencia) versus un argumento filosófico racionalista (la universalidad y permanencia de las leyes de la naturaleza). Parecería, por lo tanto, que el argumento teológico de la omnipotencia divina ha triunfado sobre todos los demás argumentos.

Ibn Ezra también, basándose en la perfección de la creación del orden natural por parte de Hashem, cree que los milagros no violarán el orden natural. El Dr. Dov Shṿarts escribe (pág. 80):

Ibn Ezra escribió un comentario enigmático sobre el verso, "La Roca Sus obras son perfectas, sí, todos Sus caminos son justicia/ley" (Deut. 32:4), que fue un estimulante crucial para los filósofos que discutían sobre la detención del sol. Primero explica el término "justicia/ley" (heb. mishpat) y luego considera el milagro de Josué:

"Sí, todos sus caminos son ley", porque no varían, pero obedecen a una sola ley, y esa es la alabanza. Porque las acciones de todas las cosas creadas varían según sus necesidades, pero las acciones del Señor (fueron realizadas) para Su Gloria con poder, de acuerdo con la sabiduría [divina], [y por lo tanto son inmutables]. Y no se puede argumentar a partir del sol parado, porque su secreto está claro en las palabras "y la luna en el valle de Ajalón" [Josh. 10:12], como he explicado en su lugar.

La intención general del pasaje es clara: las leyes de la naturaleza son fijas y estables, y el hecho de que el sol se detuvo para Josué no contradice este principio.

Maimónides se refiere a la existencia de los milagros: En su “Guía de perplejos” III:17, analiza cómo las personas sin perfección intelectual son dejadas a la naturaleza, mientras que aquellos que alcanzan la perfección intelectual son de alguna manera destinatarios de la providencia de Dios (providencia: divina orientación, es decir, la forma en que Dios actúa en el mundo en favor de los individuos). Esto lleva a los lectores a creer que Maimónides cree en los milagros sobrenaturales. Sin embargo, mientras usa las palabras “milagro” y “providencia”, tiene definiciones especiales para esas palabras.

Maimónides escribe que las acciones de Dios nunca están mediadas por una violación de las leyes de la naturaleza. Más bien, toda esa interacción es por medio de ángeles. Maimónides afirma que la comprensión del laico del término "ángel" es ignorante: para el hombre sabio, escribe Maimónides, uno ve que lo que la Biblia y el Talmud llaman "ángeles" son metáforas de las leyes de la naturaleza, o los principios por los cuales opera el universo físico, o incluso tipos de formas eternas platónicas.

En "Los trece principios de Maimónides: la última palabra en la teología judía", Torah U-Madda Journal, Marc B. Shapiro (ortodoxo moderno) escribe:

“Uno se pregunta si alguno de los portavoces ortodoxos que han defendido la aceptación de los Trece Principios es realmente consciente de la visión de Maimónides sobre la recompensa y el castigo, que va en contra de la tradición rabínica dominante. ¡Sin entrar en detalles, quede claro que, según Maimónides, no hay recompensa celestial por la observancia de las mitzvot!"

Del mismo modo, uno se pregunta si los portavoces ortodoxos son conscientes de que, según Maimónides, Dios nunca interrumpe las leyes establecidas de la naturaleza, jamás.

En “Milagros en el pensamiento de Rambam: una función de la profecía”, David Guttman escribe:

….”Siguiendo nuestra comprensión de Rambam, hemos definido los milagros como propiedades presentes en la naturaleza que requieren ciertas convergencias de causa y efecto para que ocurran. Son vistos como milagros debido a la forma en que ocurren, ya sea de forma rara o fortuita. En realidad están predeterminados y ocurrirían con o sin intervención humana (profética). Depende del profeta aprender sobre ellos y usarlos cuando sea necesario. Dependiendo de las circunstancias y de lo que esté en juego, el nivel de certeza le permite al profeta actuar sobre su información. El nivel de profecía de Moshé le dio el coraje y la certeza para actuar incluso cuando lo que estaba en juego ponía en riesgo el futuro de la nación”.

Ralbag es un buen ejemplo que me viene a la mente. Por ejemplo, Gersonides escribe que Josué no realizó este milagro ya que para realizar este milagro sería más grande que Moisés, y Moisés nunca realiza este milagro. En otras palabras, contradiría Deuteronomio 34:10–12. Por lo tanto, Gersonides sintió que Josué estaba hablando en sentido figurado; que el ejército derrotó a las cinco naciones mientras el sol aún estaba en el cielo. Maimónides estuvo de acuerdo, escribiendo que es una canción sobre el día más largo del año (Guía de los Perplejos 2:35).

En resumen, los Rishonim sintieron que Di-s creó el mundo como dice la Biblia, “muy bueno”; y por lo tanto, no hay razón para alterar la ley natural. La ley natural es fija y no necesita cambios. Los milagros se explican como fenómenos naturales creados por Di-s.

En la era talmúdica (200 - 600 EC), la idea de los milagros que contravenían las leyes de la naturaleza era más difícil de aceptar. Algunos rabinos del Talmud enseñaron que los milagros eran eventos naturales que habían sido establecidos por Dios al principio de los tiempos. Cuando los muros de Jericó cayeron, no fue porque Dios los derribó directamente. Más bien, Dios planeó que habría un terremoto en ese lugar y en ese momento, para que la ciudad cayera ante los israelitas.

Cuando las plagas golpearon a los egipcios, estos fueron eventos naturales que Dios había programado para que sucedieran en ese momento. Los milagros bíblicos, por lo tanto, no son violaciones de las leyes de la naturaleza; son parte de la planificación de Dios.

Este punto de vista asume que Dios conoce el futuro. ¿Cómo puede el hombre tener libre albedrío, mientras Dios conoce el resultado de cada situación? El Talmud nunca intentó producir una teología sistemática. Los sabios afirmaban que Dios está involucrado con el mundo, pero no estaban preocupados por reconciliar las implicaciones filosóficas.

Este punto de vista es sostenido por el iconoclasta Hasdai Crescas (1300 EC), quien fue casi el único que escribió que el libre albedrío es una ilusión. Creascas sostenía que todo lo que sucede es la voluntad de Dios. Esta idea es rechazada por la mayoría de los judíos, a excepción de algunos miembros de la comunidad jasídica, por ejemplo, algunos dentro del movimiento Lubavitch (Chabad).

Los casos en los que los escritos rabínicos dicen que Dios hizo que los milagros fueran parte de la creación incluyen Génesis Rabá 5:45; Éxodo Rabá 21:6; Ética de los Padres/Pirkei Avot 5:6.