¿Un monje concentrado discierne las cosas como realmente son?

Desarrollad la concentración, monjes. Un monje concentrado discierne las cosas como realmente están presentes.

Samadhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti

Ver cosas ( pajānāti ) es el terror de la sabiduría ( panna indriya ), similar a ver las señales, el tráfico, las curvas, los peligros y la seguridad en una carretera mientras se conduce un automóvil bajo la lluvia.

La concentración es la mente sin distracciones y clara; similar al parabrisas transparente de un coche bajo la lluvia.

Mindfulness recuerda mantener la mente clara y sin distracciones; similar a los limpiaparabrisas de un automóvil que se mueven constantemente hacia adelante y hacia atrás, manteniendo el agua fuera del parabrisas de un automóvil bajo la lluvia.

La atención plena no se involucra en 'ver cosas'. La palabra 'sati' ('atención plena') significa 'recordar'; 'para traer y tener en cuenta' (refiérase a MN 117 ).

La falsa idea de que la atención plena 'percibe', 've' o es 'conciencia pura' es posiblemente el mayor error en el budismo, cometido por muchos 'maestros' notables del mercado masivo, incluidos Ajahn Brahm, Henepola Gunaratana, Bhikkhu Yutadhammo y Joseph Goldstein.

Ajahn Jayasaro proporciona una explicación correcta de la atención plena en este breve video .

¡Estoy aquí quemando el aceite de medianoche por la recompensa! :))))

Desafortunadamente, no pude encontrar el Texto Agama correspondiente, de lo contrario sería más claro, al menos para mí.

Sin embargo, Samadhi normalmente permanecía como "Samadhi" (三昧/三摩地) en chino, sin traducir, a pesar del rico conocimiento de la meditación heredado de la comprensión taoísta de lo que sucede en la mente y el cuerpo. Dudé mucho si la "concentración" puede capturar todos los significados intrínsecos de Samadhi.

Samadhi es un estado mental. Este estado mental no está funcionando en el nivel intelectual ordinario. Si uno es capaz de permanecer en Samadhi, no conoce las cosas a través de sus cinco sentidos, ni por su pensamiento. Él simplemente lo sabe. Tuve la experiencia la primera vez que probé la meditación (¡por supuesto, el estilo Mahayana!) que infirió mi comprensión del samadhi. Fue un retiro intensivo de 12 días, hicimos Meditación Dinámica durante todo el día en una habitación oscura... pero estaba brillante. Me dio la idea de que la meditación correcta era inducir un estado mental diferente... para acceder a una dimensión superior. El estado mental deseable que debe cultivarse es Samadhi; una mente tan brillante que conoce las cosas tal como son directamente.

Ahora you concerned that meditation as concentration needed to concentrate on a concept, yet how concentrating on a concept that will arrive at "seeing things as they are", for concept an abstract, not realityparece Esto es innecesario. Le sugiero que vacíe toda esa jerga vertida por esos "maestros" en su mente. Un concepto es solo una herramienta para que te concentres, como un cubo de basura para recoger basura (pensamientos que interfieren). ¡Por último, también deberías tirar la basura! Entonces podrás acceder a la mente más profunda. También es como un lago, cuando hay seis ríos que llenan el lago, crean ondas, no pueden reflejar la imagen clara del cielo. Si los ríos se vacían (un concepto), sin ondas, imagen clara: ver las cosas como son. Entonces, usar un concepto para eliminar todas las concepciones (grilletes, charlas, pensamientos...), como usar una cuña para sacar otra cuña atascada en el agujero (以幻修真). Para comprender mejor lo anterior, me temo que necesitará tener conocimientos sobre Yogacara.

Aquellos que nunca experimentaron la "mente brillante" en la meditación, me temo que es poco probable que se hayan graduado de la escuela primaria, sin importar cuántos 20-30 años hayan meditado. Probablemente su método sea incorrecto, de lo contrario, ¿por qué pasar décadas pero no llegar a ningún lado? A algunas personas no les gusta esta verdad, pero el Sutta-nikaya es adecuado solo para Bhikkhus, al igual que las notas caídas en una conferencia, las instrucciones completas no escritas... Aún así, esos "científicos", una supuesta mente inteligente no es necesariamente más propicio para la meditación, de hecho un obstáculo. Simplemente, Samadhi no permanece en la mente intelectual. Ni Ariya Jhana es nada más "avanzado" en el sentido de cultivo de sabiduría, para Ariya Jhana solo un estado mental estático. ¿Por qué esta gente no lo entiende pero enviando "tropas" ¿proclamar (si es real, o violar el precepto de afirmar falsamente el logro?) para seducir a otros? Porque no tienen a Nagarjuna y sus tratados para enseñarles la correcta comprensión de la meditación :D.

En este contexto, Samadhi significa "meditación". Así que una mejor traducción de ese pasaje sería:

Cultivad la meditación, monjes. Quien medita obtiene una visión clara de la naturaleza de las cosas tal como son en realidad.

O como decía mi profesor, "para tener claridad necesitas sentarte".

Aquí "como realmente son" no significa la apariencia cruda que la tradición Theravada enfatiza tanto, significa cómo funcionan las cosas a un nivel más profundo, que solo se puede ver con el ojo de la sabiduría, no con la vista normal.

Es una traducción precisa.

La concentración es necesaria para lograr la atención plena.

Por lo tanto, tiene sentido decir "un monje concentrado discierne las cosas tal como están realmente presentes".

Un monje atento debe estar concentrado. No hay otra manera. Solo un monje muy concentrado puede ser lo suficientemente consciente como para discernir las cosas tal como realmente están presentes.

Tal vez estudie más la diferencia entre la palabra sati (traducida como atención plena) y samadhi (traducida como concentración):

https://palidictionary.appspot.com/browse/s/sati

"Ahora, ¿qué es la concentración, señora, qué cualidades son sus temas, qué cualidades son sus requisitos y cuál es su desarrollo?"

" La unidad de mente es concentración , amigo Visakha; los cuatro marcos de referencia son sus temas; los cuatro esfuerzos correctos son sus requisitos; y cualquier cultivo, desarrollo y búsqueda de estas cualidades es su desarrollo".

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.044.than.html

Solo con concentración uno puede discernir las cosas como realmente son.

Un monje concentrado discierne las cosas como realmente son...

Tratemos de entender la importancia de una mente concentrada. Una mente que no está concentrada genera mucho calor. Una mente contaminada o descarriada crea acciones que conducen a “calor” o “thäpa” en nosotros a largo plazo. Mucho tiempo después de esa “satisfacción inicial” obtenida por tales acciones, si por ejemplo es de aversión, uno estará “ardiendo por dentro” por mucho tiempo, incluso si uno no se da cuenta de eso. La eliminación de este thäpa o “fuego” en nosotros es lo que significa la frase “athäpi sampajano” en el Satipattana Sutta. Eso, en el caso de la aversión, ayudará a reducir nuestra tendencia a “exaltarnos” ante la menor provocación, es decir, a cambiar nuestro 'gathi' en la dirección correcta.

Así como los pensamientos de ira desencadenan un alto grado de calor que da como resultado sentimientos llenos de sufrimiento, cuando la mente alcanza el estado de Samadhi (concentración), la mente libera un calor bajo e intenso, lo que da como resultado sentimientos de paz y felicidad. Lo que es importante en este estado de ánimo es la claridad de la mente. Tal estado ayuda a cultivar una mente clara e imparcial. La mente mantiene un estado de calma e imparcialidad que carece de apego y hostilidad. En otras palabras, este es el estado de Samadhi (concentración) que da lugar a una visión clara. Una persona concentrada es capaz de ver la verdad, dependiendo del grado de sabiduría obtenido por Samadhi.

Tomemos por ejemplo, una persona concentrada (meditador) practicando dhatu manasikara (reflexión de los elementos). Cuando esto se practica de manera práctica, un meditador debe haber desarrollado un estado mental estable en el que pueda percibir su respiración con mucha claridad. En otras palabras, el meditador necesita un fuerte Samadhi (concentración) para lograr la práctica de dhatu manasikara.

El meditador que contempla los fenómenos mentales con una fuerte atención basada en Samadhi, percibirá los cambios en la mente sobre la base de 'dhatu manasikara'. En consecuencia, el meditador percibe dos tipos de conciencia dentro de la mente. Primero está la conciencia producida como resultado de la amplificación del efecto 'pathavi'. En segundo lugar está la conciencia producida por el efecto decreciente del elemento 'pathavi'. El mediador continúa identificando y analizando estos dos tipos de conciencia durante el curso de la práctica de dhatu manasikara. Ahora, este es su aspecto principal de la meditación.

El meditador que experimenta un estado mental dichoso, ahora, comienza a vislumbrar por primera vez la naturaleza transitoria (anicca) de la mente, la incapacidad de mantener algo a su gusto, el surgimiento/destrucción repetido de todas las cosas y, por lo tanto, la falta de valor. de cosas mundanas. Comienza a observar los cambios que tienen lugar incluso en los estados mentales dichosos.

Percibe ligeras diferencias de dicha que experimenta durante los estados de Samadhi que dan lugar a la comprensión de la característica de dhukka (alterar el estado actual y transformarse en un estado diferente) inherente incluso a los estados mentales dichosos. Así, un meditador comienza a darse cuenta, por primera vez, de las características de anicca, la naturaleza transitoria y la incapacidad de mantener cualquier cosa a su gusto, dukkha (alterar y transformar la naturaleza) y anatta (no-yo) como alguien que está tratando de encontrar refugio en este mundo se volverá verdaderamente indefenso a largo plazo. Esta es sabiduría de primera mano que uno gana cuando uno está concentrado ya través del reflejo de su mente.

Este es el resultado positivo o la ganancia que logra un meditador a través de la práctica de dhatu manasikara mientras se encuentra en un estado mental concentrado. Las meras discusiones dirigidas a las características de anicca, dukkha y anatta o recitar la naturaleza de anicca, dukkha y anatta no traerían ningún beneficio fructífero a un individuo. Uno necesita darse cuenta de la naturaleza y las características pertenecientes a anicca, dukkha y anatta a través de un reflejo directo de la mente basado en las técnicas de meditación prescritas por el Buda mientras se encuentra en un estado mental concentrado. Ese es el único enfoque para que un individuo alcance el Nibbana.

Depende de tu habilidad cultural theravāda-tipitaka. Su pregunta comienza con el sistema de estudio de lectura . Aunque confías en el abhidhamma y los comentarios, la pregunta continúa. Porque la lectura te hace perder mucha cultura tipitaka que se requiere para acceder al contenido de la tipitaka.

Samadhiṃ bhikkhave bhāvetha. samāhito bhikkhave bhikkhu Yathābhūtaṃ pajānāti.

Desarrollad la concentración, monjes. Un monje concentrado ( no un monje de concentración que medita) discierne las cosas tal como realmente están presentes.

Además, en abhidhamma , 3 características son conceptos, paññatti también. Los objetos de 6th y 8th jhāna también son realidad. Otro, tanto la mente jhāna como la mente vipassana, deben surgir con paññā.

Entonces, no significa que paññā pueda entender solo la realidad , sino que significa que paññā comprende tanto el concepto-objeto , como 3 características o jhāna-objeto, y el objeto de realidad , como 5 agregados y nibbāna, ya que cada objeto es .

Pero el objeto principal de cada meditación es la diferencia. La meditación vipassanā requiere la realidad-objeto como objeto principal, porque 3 características son los conceptos de realidad-objeto, 5 agregados en el ciclo paṭiccasamuppāda.

Por lo tanto, el practicante de vipassanā requiere realidad-objeto para comprender el concepto de 3 características.

Nota: la mayoría de las fuentes provienen del camino de la purificación , el capítulo de meditación de concentración y los capítulos 8/9 de abhidhammatthasaṅgaha . Puede solicitarme el pāli, si la versión traducida no es lo suficientemente comprensible.

El concepto, paññatti, es casi la parte más dura de tipitaka . Trato de explicárselo a todos. Pero solo los maestros de jhāna y vipassanā en la escuela de memorización de tipitaka, como el monasterio del bosque pa-auk, pueden entenderlo. Después de que entiendas el concepto, paññatti, recibirás la mente realmente abierta, que es una herramienta muy importante para destruir 3 por debajo de saṅyojana.

Otra, ninguna traducción lo suficientemente buena para mí, incluyó mi traducción , porque ninguna traducción puede mantener el significado de todo el tipitaka.

Según el Kimsuka Sutta :

“Así también, bhikkhu, esos hombres superiores respondieron ya que estaban dispuestos de la misma manera que su propia visión había sido bien purificada. “Supongamos, bhikkhu, que un rey tuviera una ciudad fronteriza con fuertes murallas, muros y arcos, y con seis puertas. El portero apostado allí sería sabio, competente e inteligente; el que mantiene alejados a los extraños y admite a los conocidos. Un par de mensajeros veloces venían del este y preguntaban al portero: '¿Dónde está, buen hombre, el señor de esta ciudad?' Él respondía: 'Él está sentado en la plaza central'. Entonces la veloz pareja de mensajeros entregaría un mensaje de realidad al señor de la ciudad y partiría por la ruta por la que habían llegado. Del mismo modo, los mensajeros vendrían del oeste, del norte, del sur, entregarían su mensaje y se irían por la ruta por la que habían llegado.

“He inventado este símil, bhikkhu, para transmitir un significado. Este es el significado aquí: 'La ciudad': esta es una designación para este cuerpo que consta de los cuatro grandes elementos, que se originan de la madre y el padre, construidos con arroz hervido y gachas, sujeto a la impermanencia, al desgaste y al frotamiento. , a la fragmentación y dispersión. 'Las seis puertas': esta es una designación para las seis bases internas de los sentidos. 'El guardián': esta es una designación para atención plena (sati). 'El veloz par de mensajeros': esta es una designación para serenidad (samatha) y perspicacia (vipassana).'El señor de la ciudad': esta es la designación de la conciencia. 'El cuadrado central': esta es una designación para los cuatro grandes elementos: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento calor, el elemento aire. 'Un mensaje de realidad': esta es una designación para Nibbāna. 'La ruta por la que habían llegado': esta es una designación para el Noble Óctuple Sendero

Samadhi y samatha son palabras relacionadas. Practicas samatha (meditación de serenidad) para lograr samadhi (concentración).

El glosario de ATI define samadhi y vipassana como:

samādhi : Concentración; la práctica de centrar la mente en una sola sensación o preocupación, generalmente hasta el punto de jhāna.

vipassanā : Visión intuitiva clara de los fenómenos físicos y mentales a medida que surgen y desaparecen, viéndolos por lo que realmente son, en sí mismos, en términos de las tres características (ver ti-lakkhaṇa) y en términos de estrés, su origen, su disolución, y el camino que conduce a su disolución (ver ariya-sacca).

Entonces, el mensaje del Kimsuka Sutta es que establezcas la atención plena (sati) que luego necesita AMBAS serenidad (samatha) y perspicacia (vipassana) para mostrar la realidad claramente.

Usaría la analogía de una cámara. Hay tres partes de una cámara que debes controlar para tomar una foto.

Primero, abres los obturadores de la cámara para permitir que entre la luz. Eso es atención plena (sati).

A continuación, debe controlar el zoom de la cámara, al mismo tiempo que mueve la cámara y encuentra el sujeto correcto.

El ajuste del zoom es la concentración (samadhi). Ajustar la configuración del zoom es meditación de serenidad (samatha).

Mover la cámara para encontrar el sujeto correcto es percepción (vipassana).

Si se concentra en el tema equivocado, no obtendrá la foto que originalmente pretendía obtener. Desea tomar una foto de la puesta de sol, pero en lugar de hacer zoom en un árbol, verá un árbol claramente.

Cuando apunta al sujeto correcto, pero si no hace zoom correctamente, verá el sujeto correcto, pero no con claridad . Apuntas tu cámara a la puesta de sol pero no ajustaste correctamente el zoom, por lo que inevitablemente verías una imagen borrosa.

El punto principal del Samadhi Sutta no se trata de ver las cosas, sino de ver las cosas CLARAMENTE .

La versión Pali del sutta dice: "Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti".

" yathābhūtaṃ " significa "en verdad; en realidad; en su verdadera esencia".

" pajānāti " significa "sabe claramente".

Entonces, sin concentración, no puedes ver la realidad CLARAMENTE .

Usa la concentración para ver la realidad CLARAMENTE (pajānāti).

Usa no solo la serenidad (samatha), usa AMBAS la serenidad (samatha) Y la perspicacia (vipassana). Con vipassana, ves la realidad, pero con vipassana Y samadhi, ves la realidad CLARAMENTE .

Del Samatha Sutta :

"Si, al examinarlo, sabe: 'Soy alguien que logra la tranquilidad interna de la conciencia pero no la comprensión de los fenómenos a través del discernimiento elevado', entonces su deber es hacer un esfuerzo para mantener la tranquilidad interna de la conciencia y la comprensión de los fenómenos. a través de un discernimiento elevado, en un momento posterior será alguien que logra tanto la tranquilidad interna de la conciencia como la comprensión de los fenómenos a través del discernimiento elevado.

"Pero si, al examinarlo, el monje sabe: 'Soy alguien que alcanza la comprensión de los fenómenos mediante un discernimiento elevado, pero no la tranquilidad interna de la conciencia', entonces su deber es hacer un esfuerzo para mantener la comprensión de los fenómenos mediante un discernimiento elevado y para la tranquilidad interna de la conciencia En un momento posterior, será alguien que logra tanto la comprensión de los fenómenos a través del discernimiento elevado como la tranquilidad interna de la conciencia.

"Pero si, en el examen, el monje sabe: 'Soy alguien que no logra ni la tranquilidad interna de la conciencia ni la comprensión de los fenómenos a través del discernimiento elevado', entonces debe poner más deseo, esfuerzo, diligencia, empeño, implacable, atención plena, y el estado de alerta para obtener esas mismas cualidades hábiles.Al igual que cuando una persona cuyo turbante o cabeza estaba en llamas ponía más deseo, esfuerzo, diligencia, empeño, implacabilidad, atención plena y vigilancia para apagar el fuego en su turbante o cabeza; De la misma manera, el monje debe poner más deseo, esfuerzo, diligencia, empeño, implacable, atención plena y alerta para obtener esas mismas cualidades hábiles.

"Pero si, al examinarlo, el monje sabe: 'Soy alguien que logra tanto la tranquilidad interna de la conciencia como la comprensión de los fenómenos a través de un mayor discernimiento', entonces su deber es hacer un esfuerzo para mantener esas mismas cualidades hábiles en un grado más alto. para el final de los efluentes.