Este Sutra, conocido en chino como 佛说譬喻经, ha sido traducido al inglés por Charles Patton.
El Sutra forma parte del Taisho Tripitaka ( edición de Takakusu Junjiro ).
El texto es conocido en todo el mundo, también como parte de parábolas de otra tradición que la budista.
Mi pregunta es, ¿Theravada y Mahayana también reconocen este Sutra como palabras de Buda?
Cuando un Sutra comienza con "佛说" (佛说譬喻经), generalmente significa recordar lo que dijo Buda y lo volvió a contar un tercero. Este es un entendimiento general, pero no socava el valor de la enseñanza contenida en ese Sutra.
Esta sola página 《佛说譬喻经》, traducida por Yijing (635–713 EC), se recopila en la Sección Jātaka. Algunos eruditos y budistas dudan de la autenticidad de los "cuentos" de Jātaka, también en el Canon Theravadin. El Canon Chino subtituló este Sutra佛说como el comienzo, solo reflejaba la meticulosidad de los antiguos Maestros Budistas Chinos, para diferenciar si ese 100% lo confirmaba directamente de la recopilación oficial del Tripitaka, o la fuente era con cierta incertidumbre. Subtitulado con "佛/说" (Buda/Dicho), significa que alguien dijo que Buda dijo esto. Sin embargo, a juzgar por el contexto del Sutra y otras evidencias, se alinearon con la enseñanza budista así aceptada en el Canon.
Para Theravada, tienen solo una sección de las Doce Secciones de los Sutras de Buda. Es poco probable que puedan tener esto en su canon. Los Tres Giros de Doce Ruedas del Dharma se relataron en el evento de 500 Arhats recolectando el Tripitaka después de Buda en el Nirvana, registrado en al menos todos los Vinayas sobrevivientes en el Canon chino, más detalles en esta publicación . Mahisasakas Pratimoksa, una de las primeras dieciocho escuelas budistas, apareció en Ceilán supuestamente separada de Sthavira, pero se mantuvo en el Canon chino. Sorprende este Vinaya que falta por completo en el Canon Pali; su Vinaya Pitaka es de origen desconocido.
Debido a su falta de material de escritura para registrar una gran cantidad de Sutras, solo se confiaba en la memorización oral; Pali no se inventó ni sintetizó formalmente , Theravada Suttas cuando finalmente tuvieron los medios para escribirlos, se escribió por primera vez en letras cingalesas imitando el "Pali" (Buda nunca habló Pali; Pali no era un idioma étnico hablado por ninguna raza , el idioma existió y hablado por los antiguos se llamaba Paiśācī, y Prakrit, etc., no Pali ; ni Pali apareció en los Edictos de Ashoka, ni se encontró que se usara en ninguna obra literaria sobreviviente aparte del Pali Canon) hasta que Buddhaghosa tradujo todos sus registros cingaleses a pali, probablemente incapaces de mantener este Sutra en su colección. Menos si desde la isla tenían medios para acceder a todos los Sutras que circulaban en la Península India, también guerras, en aquella época. El único evento incierto que registró la enseñanza budista que llegó a la isla de Ceilán fue la historia de Mahinda, incluso sus propios Dipavamsa y Mahavamsa tenían relatos contradictorios sobre esta historia. Si esta historia es hasta cierto punto creíble, ¿cuántos Sutras podrían comprarse con solo una vez de esfuerzo misionero?
Por lo tanto, no sorprende que este Sutra no existiera en el Canon Theravada, y no sorprende que muchos Sutras también falten en el Canon Theravada. Solo una Sección Agama china tiene los Sutras completos y adicionales que cubren la totalidad de Sutta Pitaka de Pali Canon capaz de cumplir.
Según Theravada, los auténticos sermones de Buda se conocen como suttas , no sutras. Sin embargo, en la rama Mahayana, hay un cuerpo de sutras conocido como Agamas . Estas son traducciones chinas de traducciones sánscritas (ahora perdidas) de los suttas de Buda . No sé si el Sutra de la parábola es de los sutras Agamas (que tienen una base histórica) o Mahayana (que no tienen una base histórica). Ahora lo miré brevemente y no noté nada que lo señalara como perteneciente a los Mahayana Sutras, por lo que puede tener un equivalente Theravadin.
El Mahayana cree que cualquier cosa en el Taisho Tripitika son las palabras del Buda.
Manjusri
ruben2020
Mishu 米殊
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