¿Tumah es una idea intelectual o una idea física/espiritual?

Esta es una pregunta difícil de hacer ya que es difícil definir cada término adecuadamente, pero haré mi mejor esfuerzo.

¿Es tumah una idea intelectual, lo que significa que si algo se vuelve tamei (impuro) como un cadáver? ¿Decimos que realmente el cuerpo muerto no tiene ningún efecto físico o espiritual sobre nada sino que es una idea intelectual halájica (que únicamente tiene lugar en el cerebro) de que un cuerpo muerto es impuro y puede hacer que otras cosas sean impuras?

La guemara en Beitzah inicia un machlokes entre Bais Shammai y Bais Hillel con respecto a un cadáver en una casa con muchas puertas cerradas. En tal caso, decimos que todas las puertas se consideran tamei y también hacen que cualquier utensilio en la puerta sea impuro. Sin embargo, la guemara señala que si la persona decide sacar el cuerpo por una puerta específica, retroactivamente todas las demás puertas se volverán puras a través del concepto de breirah (clarificación de la intención). Bais Shammai argumenta sobre esta idea. Rava termina diciendo que, según Bais Hillel, retroactivamente todo se vuelve puro. Entonces, de acuerdo con esta opinión, ¿cómo puede algo volverse impuro y luego puro nuevamente solo en base a la decisión de alguien (breirah), no es necesario que tenga lugar un proceso de purificación real?

A mí me parece de esta guemara que tumah puede ser un factor intelectual en lugar de una mancha física. No tengo pruebas en un sentido u otro, pero esta idea me vino a la mente después de ese fragmento de guemara y me pregunté si alguien alguna vez discutió la tumah en estos términos.

Recuerdo vagamente haber visto que el Rambam cree que muchas mitzvot son intelectuales (en la mente de uno) en lugar de cambios espirituales. ¿Alguien tiene alguna información sobre esto? Pido disculpas de antemano si esto no fue tan claro.

Creo que 'puramente legal' es mucho más claro que intelectual.
Considere Tumah Hutrah beTzibbur. Si podemos fingir que no existe, parece que no es una imperfección física.
¿No es ese Tumah de las diferentes puertas de Sof Tumah Latzeit solo Derabanan?
@doubleAA ese es un muy buen punto, sin embargo, Rashi parece estar más sobrio ya que en daf 10a dice que es un decreto rabánico y en daf 38a dice que es un decreto de Dorassia, lo que parece ser que realmente es un decreto de la Torá y no rabánico, tzarich iyun
Vi algo sobre esto hace un tiempo, que concluyó que tumah es un efecto físico. Déjame ver si puedo encontrarlo.
Tenga en cuenta que si desea enfoques que toman el enfoque teúrgico, hay una moneda de diez centavos por docena. Su pregunta parece poner el énfasis en el enfoque de Rambam. | Considere aclarar esto.
Obviamente no es físico: es Hezek She'eino Nikkar por una razón.
@shmuelbrin, creo que entendiste mal mi q, por supuesto que no puedes reconocer (no tangible) tumah, pero habría una diferencia si hay una mancha espiritual, o es solo en la mente de uno que es tumah
La única palanca entre este mundo y los superiores (si Di-s se inclina) es el alma humana. En ningún otro lugar las fuerzas y potencialidades de diferentes mundos interactúan en una sola entidad. (Nefesh haChaim 1:12-14) ¿Por qué suponer que "idea intelectual" y "cosa espiritual" -- yo habría dicho "cosa metafísica" -- se refieren a categorías diferentes?
Creo que "estado legal" y "estado metafísico" son los mejores términos para usar aquí.

Respuestas (1)

En abstracto : según Rambam, las leyes de la impureza no están relacionadas con el estado espiritual intrínseco. Son más bien categorías jurídicas que se relacionan con percepciones psicológicas sociales históricas.

Rambam tiene un capítulo en Moreh Nevukhim ( 3:47 ) dedicado a la impureza ritual. Me parece que vale la pena ver el capítulo entero. La siguiente es una traducción elidida del texto, con las partes más relevantes para la pregunta enfatizadas:

Yo sostengo que la Ley que fue revelada a Moisés, nuestro Maestro, y que lleva su nombre, tiene por objeto facilitar el servicio y aliviar la carga, y si una persona se queja de que ciertos preceptos le causan dolor y gran molestia, no puede tener pensó en los hábitos y doctrinas que eran generales en esos días ...

Este es el gran principio que nunca debes perder de vista. Después de haber expuesto este principio, repito que toda la intención con respecto al santuario era crear en los corazones de aquellos que entran en él ciertos sentimientos de asombro y reverencia , de acuerdo con el mandato: "Tendrás reverencia a mi santuario" (Lev. .xix.30). Pero cuando vemos continuamente un objeto, por sublime que sea, nuestra consideración por ese objeto disminuirá y la impresión que hemos recibido de él se debilitará...

Por eso no se permitía la entrada al Santuario a los impuros, aunque hay tantas clases de inmundicias, que [a la vez] solo unas pocas personas están limpias. Porque incluso si una persona no toca una bestia que murió por su propia voluntad (Lev. xi. 27), difícilmente puede evitar tocar uno de los ocho tipos de animales que se arrastran (ibid. 29, seq.), los cadáveres de que encontramos en todo momento en las casas, en la comida y en la bebida, y que pisamos con frecuencia por dondequiera que andamos; y, si evita tocarlos, puede tocar a una mujer en su separación (ibid. xv. 18), o a un hombre o una mujer que tienen flujo (ibid. ver. 1, seq. y 25, seq.), o un leproso (ibid. xiii. 46), o su cama (ibid. xv. 5). Escapando de estos, puede volverse impuro por cohabitación con su esposa, o por contaminación (ibid. 15), y aun cuando se haya limpiado de cualquiera de estas clases de impurezas, no puede entrar al Santuario hasta después de la puesta del sol;Todo esto sirve para alejar a la gente del Santuario, y para impedir que entren en él cuando les plazca ...

Cuanto más fácil es la difusión de la inmundicia, más difícil y más lenta es su purificación... La inmundicia causada por una mujer que tiene flujo o durante su separación es más frecuente que la causada por el contacto con objetos inmundos: por lo tanto, siete días son necesarios para su purificación (Lev. xv. 19, 28), mientras que aquellos que los tocan solo quedan impuros un día

Todos estos casos de inmundicia , a saber, flujo continuo de machos o hembras, menstruaciones, lepra, cadáveres de seres humanos, cadáveres de bestias y cosas que se arrastran, y flujo de semen, son repugnantes . Así hemos demostrado que los preceptos anteriores son muy útiles en muchos aspectos. En primer lugar, nos mantienen a distancia de las cosas repugnantes ; en segundo lugar, guardan el Santuario ; en tercer lugar, respetan una costumbre establecida (pues los sabeos se sometían a restricciones muy molestas cuando estaban impuros , como pronto oiréis); en cuarto lugar, nos aligeraron esa carga; porque estas leyes no nos impiden nuestras ocupaciones ordinarias por la distinción que hace la Ley entre lo que es inmundo y lo que es limpio. Porque esta distinción se aplica solo en referencia al Santuario y los objetos sagrados relacionados con él: no se aplica a otros casos...

Otras personas [que no tengan la intención de entrar en el Santuario o tocar cualquier cosa sagrada], no son culpables de ningún pecado si permanecen inmundos todo el tiempo que quieran, y comen, según su placer, alimentos ordinarios que han estado en contacto con cosas sucias Pero la práctica de los sabeos... era tener a la mujer menstruante en una casa sola , quemar lo que pisaba y tener por inmundo a todo el que hablara con ella, aunque pasara sobre ella un viento y un limpio, éste era inmundo a los ojos de los sabeos. Vea la diferencia entre esta práctica y nuestra regla , que "cualesquiera que sean los servicios que la esposa generalmente hace a su esposo, puede hacérselos a él en su separación"; sólo está prohibida la convivencia durante los días de su inmundicia.

Otra costumbre entre los sabeos, que todavía está muy difundida, es esta: todo lo que se separa del cuerpo, como cabello, uña o sangre, es inmundo... siempre que una persona pase una navaja por su piel, debe bañarse en agua corriente. agua. Tales prácticas onerosas eran numerosas entre los sabeos, mientras que nosotros aplicamos las leyes que distinguen entre lo inmundo y lo limpio sólo con respecto a las cosas santificadas y al Santuario. ...

Como era muy necesario que el Sumo Sacerdote estuviera siempre en el Santuario, de acuerdo con el mandato Divino, "Y siempre estará sobre su frente" (Exod. xxviii. 38), no se le permitió contaminarse por cualquier cadáver, incluso de los parientes antes mencionados (Lev. xxi. 10-12). Las mujeres no participaban en el servicio de sacrificio; por lo tanto, la ley anterior no se aplica a las mujeres; se dirige a "los hijos de Aarón", y no a "las hijas de Aarón". (Traducción de Friedlander con algunas correcciones basadas en Pines).

En una línea similar, escribe en Hilkhot Tumat Okhlin ( 16:14 ) que el punto de abstenerse de la impureza, incluso cuando no lo ordena la Ley, es como una técnica social para evitar el estrato de la sociedad que no la evita. En lugar de ver algún beneficio espiritual en la pureza (como lo hace, por ejemplo, Ramban en su comentario a Levítico (19:2)), lo explica puramente socialmente:

אף על פי שמותר לאכול א paraכלין טמאים ולשתות משקין טמאים, חסידים erior. והן הנקראין פרושים. Igh זر קדechrero יתר Unidos הtamenteendoadamente, ″ חסידות שי importaatal אדם נבדל igh.

De manera similar, escribe en Hilkhot Issurei Biah ( 21:12 ) que la razón de la promulgación original de que un ba'al keri se abstenga de estudiar Torá es para disminuir la actividad sexual en general; no porque haya algo de malo en ser impuro:

Ighícula תיקנו בראשונículo לבעלי קראין שלא יקרא para בתור ve

En resumen :

(Lo cual inevitablemente está viciado por mi propio entendimiento): Las leyes de la impureza están estructuradas para lograr los fines deseados. Rambam no menciona ninguna característica espiritual intrínseca a la impureza ritual. Más bien, parece que el enfoque principal de la impureza ritual es como un medio para limitar el acceso casual al Templo y, por lo tanto, concretar el sentimiento de temor reverencial hacia él. El período de tiempo para varias formas de impureza parece estar relacionado no con la característica intrínseca de cada forma de impureza, sino más bien con los efectos psicológicos de la misma. Cuanto más común es la causa de un encuentro, menos grave se trata, y viceversa. Esto encaja con la idea de que el punto es rodear el Templo con un aura de asombro. Las cosas percibidas como contaminantes más normales y comunes requieren menos pausa que aquellas percibidas como más anormales.

Esta idea de la impureza como una característica histórica percibida (que a su vez se relaciona con los estatus legales) es parte del esquema general de Rambam de ver las mitsvot como relacionadas particularmente con las normas sociales y religiosas de la época. En nuestro caso, Rambam desarrolla esto como una razón adicional para las leyes de la impureza; se relacionan con las normas sociales y religiosas de los idólatras sabeos. En este caso, tendieron a ser más estrictos con muchas de estas fuentes de impureza. Las leyes de la Torá están destinadas entonces a proporcionar una alternativa más fácil al sistema sabeo, destinadas específicamente a engendrar respeto por el Templo y evitar supersticiones restrictivas con respecto a los menstruantes y otras fuentes de impureza.


De manera fascinante, observe Hilkhot Miqvaot ( 11:15 ) en el que Rambam enfatiza que las leyes de la impureza no son intuitivas, y ciertamente no están destinadas a eliminar la suciedad física:

דבר ברור וגלigh שículo ש″ אות ו paraza. Igh γטבילadero מן erior

Mi impresión (particularmente en el contexto de lo anterior) es que él está enfatizando que las leyes de impureza no son el resultado de las características de las sustancias. ¡Más bien, su clasificación es el resultado de su estatus legal impuesto desde el exterior!

Desde mi limitada experiencia, el énfasis en los límites de la capacidad humana para comprender la Ley, presentado en Hilkhot Miqvaot, es generalmente más típico de la Mishneh Torá, véase, por ejemplo, Hilkhot Me`ilah 8: 8, mientras que su propuesta audaz por razones de la mitsvah en MN (3:47) es más típico de su enfoque en el MN.