Me pregunto si la 'flexibilidad física' y la 'flexibilidad mental', que se encuentran en muchos textos de meditación sobre samatha, se refieren a la energía física. ¿Está esto vinculado o es equivalente a virya? ¿La meditación samatha, a pesar de no ser un ejercicio físico, daría más energía y combatiría la fatiga?
Me pregunto si la 'flexibilidad física' y la 'flexibilidad mental', que se encuentran en muchos textos de meditación sobre samatha, se refieren a la energía física. ¿Está esto vinculado o es equivalente a virya?
Probablemente se refiere al equilibrio de las Cinco Facultades Espirituales , especialmente la Concentración (samadhi) y la Energía (viriya) .
Si la facultad de Energía está desequilibrada, lo que lleva al tercer obstáculo de la pereza y el letargo (thina-middha), uno necesita despertar la energía. Esto se puede hacer de varias maneras, tales como;
En el libro "The Way Of Mindfulness" de Soma Thera, se describe cómo superar el obstáculo de la pereza y el letargo . Aquí escribe sobre la percepción de la luz. He resaltado en la cita:
3. Pereza y letargo
A través de una reflexión equivocada sobre un estado de aburrimiento y similares, surgen la pereza y el letargo. El aburrimiento es solo insatisfacción. Lasitud es pereza corporal. Languidez del cuerpo es la flexión del cuerpo torpemente al levantarse y en acciones similares. El letargo después de una comida es un mareo o un ligero desmayo que se debe a la ingestión de una comida principal. También se le llama malestar que sigue a una comida de este tipo. La pereza de la mente es el embotamiento de la mente. Una abundancia de reflexiones erróneas sobre el aburrimiento y estados mentales similares produce pereza y letargo. Por lo tanto, el Bienaventurado dijo que mucha reflexión errónea sobre el aburrimiento, lasitud, languidez del cuerpo, letargo después de una comida y la lentitud de la mente, es una condición para la producción de nueva pereza y letargo y el aumento y expansión de la pereza y el letargo ya venidos. en ser.
A través de la correcta reflexión en la energía inceptiva y estados mentales similares, se produce el derrocamiento de la pereza y el letargo. La energía inceptiva es el primer esfuerzo puesto en marcha. El esfuerzo es más poderoso que la energía inceptiva porque deja atrás la indolencia. Y debido a que ataca más y más la condición destructiva, el esfuerzo progresivo es más poderoso que el esfuerzo. Mediante el ejercicio de la recta reflexión intensa sobre este triple esfuerzo, la pereza y el letargo son expulsados. Por lo tanto, el Bendito dijo que la condición para mantener fuera la pereza y el letargo nuevos, y para expulsar la pereza y el letargo que son viejos, es una reflexión abundante y correcta sobre el elemento de la energía inceptiva, del esfuerzo y del esfuerzo progresivo.
Hay seis cosas que conducen a la expulsión de la pereza y el letargo: Ver la razón de la pereza y el letargo en el hecho de comer demasiado o gula; el cambio de posturas por completo; reflexión sobre la percepción de la luz; permanecer al aire libre; compañerismo comprensivo y servicial de los buenos; y una charla estimulante que ayuda a disipar la pereza y el letargo.
Existe la siguiente explicación de estas seis cosas: El bhikkhu que ha comido con glotonería es asaltado por la pereza y el letargo mientras cumple con su deber recluso de meditación en sus aposentos diurnos o nocturnos como si un poderoso elefante lo aplastara, pero aquel que practica la moderación en la comida no se ve perturbada por estos obstáculos. En quien así ve la característica de la pereza y el letargo en la glotonería, está la expulsión de la pereza y el letargo.
La pereza y el letargo desaparecen en quien cambia de la postura que induce la pereza y el letargo a otra; en el que reflexiona sobre el brillo o la luz de la luna, una lámpara o una antorcha durante la noche, y sobre la luz o el brillo del sol durante el día; en el que vive al aire libre; en aquel que se asocia con compañeros comprensivos y serviciales, como el anciano Maha Kassapa, que ha disipado la pereza y el letargo; y estimulando la conversación relacionada con un estricto régimen de reclusión.
Por eso se dice: Seis cosas conducen a la expulsión de la pereza y el letargo. El yogui entiende así: la pereza y el letargo expulsados por estas seis cosas no pueden surgir para siempre en el futuro mediante el logro del camino del estado de arahant.
El bhikkhu que ha comido glotonamente a la manera de los bien conocidos tipos de glotones brahmánicos mencionados en los antiguos libros indios. Hay cinco clases de estos comedores glotones: (1) El que come hasta que tiene que ser levantado por la mano de su asiento. (2) El que yace revolcándose justo donde ha comido y come todo el tiempo que quiere. (3) El que come hasta quitarse la cintura. (4) El que se llena de comida de tal manera que parece como si un cuervo pudiera picotear la comida en él. (5) El que habiendo llenado su vientre y vomitado vuelve a comer, o el que come hasta vomitar.
De la luz o brillo del sol de día: El significado debe entenderse así: La pereza y el letargo se desvanecen también en aquel que de noche está reflexionando sobre la imagen de la percepción del brillo del sol que tuvo de día.
Aquí puede ser útil enunciar las ocho formas de lidiar con el letargo enseñadas por el Maestro al anciano Maha Moggallana: (1) Uno debe olvidarse del pensamiento que dice que la somnolencia está descendiendo sobre uno, o (2) uno debe reflexionar sobre el Dhamma, o (3) repetir o recitar el Dhamma, o (4) tirar de ambos lóbulos de las orejas y frotar o masajear las extremidades con las manos, o (5) levantarse de la posición sentada, aplicar agua y frotar los ojos, y mirar a lo lejos, a las constelaciones en el cielo estrellado, o (6) reflexionar sobre el pensamiento de la luz, o (7) fijar el pensamiento en el ambulatorio, consciente de sus extremos con las facultades de control de los sentidos hacia adentro y la mente guardada, o (8) dormir consciente de la hora de despertar y al despertar levantarse rápidamente pensando que no se entregará a las comodidades de acostarse, recostarse y languidecer,cuando los otros siete caminos fallan.
Que esto te sirva.
La energía surge de la purificación, similar a cómo una canaleta de lluvia limpia de hojas fluye de manera más eficiente.
En contraste, la fatiga (pereza) es a menudo sistemática de la mente agobiada por las corrupciones.
Por lo tanto, la energía o refrigerio relacionado con la genuina samatha (tranquilidad) se debe a la pureza mental; que requiere la pureza corporal como fundamento o causa.
Los suttas ( AN 10.61 ) dicen que los tres tipos de acciones nocivas (del cuerpo, del habla y de la mente) son el alimento (alimento) de los cinco obstáculos (de los cuales la pereza o la fatiga son uno de los obstáculos).
¿Y cuál es el alimento de los cinco obstáculos? Cabe decir: los tres tipos de mala conducta. Las tres clases de mala conducta también, digo, tienen un nutrimento; no carecen de alimento. ¿Y cuál es el alimento para las tres clases de mala conducta? Debe decirse: no restricción de las facultades de los sentidos. La no restricción de las facultades de los sentidos también, digo, tiene un alimento; no es sin alimento. ¿Y cuál es el alimento para la no restricción de las facultades de los sentidos? Cabe decir: falta de atención plena y comprensión clara. La falta de atención plena y de comprensión clara también, digo, tiene un nutriente; no es sin alimento. ¿Y cuál es el alimento para la falta de atención y comprensión clara? Cabe decir: atención descuidada. También la atención descuidada, digo, tiene un nutrimento; no es sin alimento. ¿Y cuál es el alimento para la atención descuidada? Cabe decir: falta de fe. También la falta de fe, digo, tiene un alimento; no es sin alimento. ¿Y cuál es el alimento para la falta de fe? Debería decirse: no escuchar el buen Dhamma. No escuchar el buen Dhamma también, digo, tiene un alimento; no es sin alimento. ¿Y cuál es el alimento para no escuchar el buen Dhamma? Cabe decir: no asociarse con buenas personas.