¿Mejores resultados al pausar la meditación?

Medito desde hace unos años. Desde 3 meses alrededor de 1h a 4 días a la semana. A veces hago una pausa debido a obligaciones "mundanas". Hoy comencé de nuevo después de una pausa de 2 semanas. Experimento una mejor capacidad para "entrar en el flujo". A menudo hice la experiencia de que hacer una pausa en la meditación puede "subir de nivel" la experiencia. Lo siento por las palabras posiblemente no apropiadas. Debo decir que entre estas fases de meditación aprendo Dharma como escuchando a Shantideva "Camino de un Bodhisattva" o algo así. demás. Y hago sobre todo Shamata. ¿Experimentas algo? ¿similar? ¿Hay alguna declaración de Buda sobre el valor de hacer una pausa en la meditación?

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Curiosamente, experimento un fenómeno similar cuando pierdo un día. Mi primer asiento en el cojín siempre parece ser mejor (notarás el énfasis). Siempre me siento más relajado y parece que puedo seguir mi respiración un poco más de cerca.

Pero esto es una completa ilusión. También pierde en gran medida el punto de la meditación. Cómo te sientes en el cojín, qué tan concentrado crees que estás, qué tan "en el flujo" parece, nada de eso es realmente importante. La meditación no se trata de "sentirse bien" o "estar concentrado". Si bien esas sensaciones a menudo surgirán, cuando son su métrica para juzgar su práctica, se dirige por el camino equivocado. La mediación es, ante todo, el catalizador de la percepción. Es una herramienta que usamos para desarraigar nuestros obstáculos kármicos. Si bien una herramienta afilada y bien mantenida tiene una estética propia, su valor real está solo en el trabajo que nos permite hacer.

Si no ha estado en un retiro, esto puede sonar extraño, pero creo que el siguiente ejemplo podría ayudar. En el primer día de un sesshin (por ejemplo), nuestra sentada es la sentada del mundo. Si nos sentamos bien en nuestra práctica diaria, nos sentamos aún mejor las primeras horas. Sin embargo, gradualmente, la "calidad" percibida de nuestros asientos comienza a declinar. Podemos comenzar a "sentirnos" más inquietos o distraídos, por ejemplo. La realidad, sin embargo, no es que nuestra sesión haya empeorado. Lo que sucede es que nuestras mentes comienzan a aquietarse. No nos volvemos inquietos, sino que notamos la inquietud en nosotros mismos que siempre estuvo ahí. A medida que avanza el retiro, comenzamos a movernos a través de capas aún más profundas. Nuestra inquietud puede evolucionar hacia la tristeza, la desesperanza y sentimientos de inutilidad. Podemos comenzar a recordar eventos terribles de nuestro pasado, recuerdos que preferiríamos no confrontar. Podríamos comenzar a cuestionar todo sobre nosotros mismos, nuestras vidas, todo lo que hemos hecho y hemos dejado de hacer. Por la métrica de "estar en el flujo" o "sentarse en éxtasis", los etiquetaríamos inmediatamente como "mal sentado". Pero no lo son. Estos sentimientos siempre estuvieron ahí, pero el torbellino de nuestras vidas nos permitía ignorarlos. En períodos de estar sentado más profundamente, se vuelven evidentes y se pueden trabajar. Estos son los sits que ayudan a mover la aguja de nuestra práctica. Estas sentadas son la razón por la que practicamos.

Volviendo a su pregunta, cuando comenzamos a sentarnos, esos primeros meses pueden ser como una brisa fresca en un día de verano. Sentarse es tan diferente a nuestras vidas anteriores. El respiro que se proporciona es tan dulce como la limonada que se bebe en el porche delantero. Sin embargo, cuanto más nos sentamos, más comenzamos a aprovechar nuestros obstáculos kármicos. Estos no saben tan dulces. Cuando te tomas un descanso, vuelves a la limonada. Es atractivo y ofrece una satisfacción fugaz, pero no lo confundas con la verdadera carne de la práctica.

Koan 17 del Hekiganroku
Cortando clavos y rompiendo acero por primera vez, uno podría ser llamado Maestro del Primer Principio. Si huyes de las flechas y evades las espadas, serás un fracaso en Zen. El lugar donde ni siquiera una aguja puede entrar lo dejaré de lado por un tiempo, pero cuando las olas espumosas laven el cielo, ¿qué harás entonces contigo mismo?

Caso

Un monje le preguntó a Kyorin: "¿Cuál es el significado de que Bodhidharma venga del oeste?" “Sentarse mucho tiempo y cansarse”.

Muchas gracias.

Realmente no estamos buscando hacer que la meditación sea más fácil. Querer hacerlo es un deseo que debe observarse con atención plena.