Sobre la compatibilidad entre métodos de meditación, guías, entrenamientos y maestros, y otras preguntas sobre Samadhi

Así que el resumen es que no debes confundir el noble camino de 8 pasos con el humanismo impulsado por puthujjanas, no debes dejar que la mente sea afligida por el cuerpo, no debes estar ciego ante el peligro de la sensualidad, debes juzgar tus pensamientos y sanna y vedana durante todo el día, debes volverte sensible a los sankharas para poder destruirlos. La parte más difícil es ser sensible al ''gozo de la renuncia'' y el samma smadhi vendrá con la fórmula habitual:

''viviendo así atentamente, surge la alegría''

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn55/sn55.040.than.html

Es mano que tiene piti y kaya tiene passambhati luego sukhaṃ vediyati, y citta tiene sukhha luego samadhi.

Como cualquier humanista, The puthujjana Upasaka Culadasa confunde ser humanista, tener compasión, con el ''kamma que no es ni oscuro ni brillante sin resultado ni oscuro ni brillante, lo que lleva al final del kamma''. Ese es un error típico creado por puthujjanas que rechazan la parte nekhamma de samma sankappa, mientras que no tener nekhamma es tan perjudicial como tener mala voluntad. http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/05/an05-090.html

Esas personas se aferran a la sensualidad y su comportamiento típico es que se sienten tristes cuando ven puthujjanas que no tienen cosas, entonces dicen que son buenas personas, porque "tienen compasión" y porque dan "cosas a puthujjanas indigentes", porque cuando los puthujjanas desvalidos tienen cosas, este puthujjana ya no está triste. Por supuesto, este comportamiento se basa en el anhelo, en kamma, en sankharas y jayati, por lo que nunca termina el dukkha del puthujjana que da cosas ni el dukkha del puthujjana indigente. Esto se explica aquí https://legacy.suttacentral.net/en/an7.52

Lo bueno de la doctrina creada por el puthujjana Upasaka Culadasa es que a pesar de que obtienes una concentración incorrecta siguiendo sus instrucciones, evitas una de las ideas más tontas y tóxicas jamás creadas por un puthujjana: a saber, mezclar el dhamma con '' la noche oscura'' creó los puthujjanas cristianos que desarrollan la doctrina de la ''percepción seca'' en occidente, [los puthujjanas cristianos que hablan sobre el dhamma se aferran a su vocabulario cristiano]. Esas personas fallan por completo en comprender que cualquier comprensión de dukkha no genera más dukkha. Esto se debe a que esos puthujjanas están ansiosos por declararse a sí mismos como "que tienen ideas", que "alcanzan el primer camino", que "recorren en bicicleta las ideas" y muchas otras palabras tóxicas que expresan sus ideas tóxicas.

En lugar de hablar de varios samadhi erróneos inventados por varios puthujjanas, es mucho mejor centrarse en el sammadhi correcto, o incluso mejor en la liberación correcta. La dificultad con la liberación correcta es que la liberación correcta puede expresarse mediante el vocabulario usado para las liberaciones incorrectas. http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/04_salv/sn04.41.007.wood.pts.htm#p1 pero como dice el buda, la mejor [=no ambigua] y única manera de hablar de la correcta liberación es

Verdaderamente, la liberación de ese corazón inquebrantable está vacía de lujuria, vacía de odio, vacía de ilusión.

Por ejemplo, hay muchas liberaciones incorrectas y luego los puthujjanas se preguntan cuál es la diferencia entre esas liberaciones incorrectas y la liberación correcta:

"Padre de familia, la liberación de este corazón y la liberación de este corazón absolutamente no mundano [2], y la liberación de este corazón que es por el vacío y lo que no tiene signos, - ¿son estos estados diversos en espíritu, diversos en letra, o son ambos iguales en espíritu y en letra?"

"Hay una visión de la cuestión, [3] señor, según la cual estos estados son diversos tanto en espíritu como en letra.

Pero hay otra opinión, señor, según la cual son uno y lo mismo tanto en espíritu como en letra.

Recordemos que el único objetivo del dhamma es terminar con dukkha, y resulta que terminar con dukkha se trata de viraga, nirodha, Paṭinissaggā y ''el dejar ir'' que los puthujjanas abusan y muchas otras palabras como extinción.

"Padre de familia, a través de la destrucción, el desvanecimiento, la cesación, el abandono y la renuncia al deseo, la lujuria, el deleite, el anhelo, el compromiso y el apego, los puntos de vista mentales, las adherencias y las tendencias subyacentes hacia el elemento forma, se dice que la mente está bien liberado.

El buda tuvo mucha concentración incorrecta antes de obtener la concentración correcta, que son los jhanas, y luego "girar la citta" a los famosos 3 conocimientos que son las percepciones de kamma, jayati y dukkha.

Entonces, como dijo después de comentar su fracaso para terminar con dukkha, comenzó desde cero. Para un puthujjana, empezar de cero significa juzgar los pensamientos y sanna-vedana, porque los puthujjanas anhelan basar su vida y sus acciones en sus pensamientos y sanna-vedana. El mayor problema para los puthujjanas es que no saben qué son los pensamientos meritorios y vedana-sanna meritorios, y los pensamientos demeritorios y sanna-vedana.
Así que empezar de cero significa juzgar los pensamientos y sanna-vedana cada hora de cada día de cada semana de cada mes. Eso es realmente difícil para la mayoría de los puthujjanas. El citta que observa y juzga los pensamientos y sanna-vedana tiene el samadhi llamado sati sampajaanna http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/04/an04-041.html

A pesar de que afirmó que nekhamma y metta son buenos, aún no logró que citta entrara en samadhi, precisamente porque todavía deseaba lo opuesto a esos https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.041 .than.html No ver los peligros de los agregados es la forma de nunca tener la alegría del nekhamma, de tener la mente afligida por los agregados, como le explica el buda a Nakulapita, en el Nakulapita Sutta

"¿Y cómo puede alguien afligido en el cuerpo pero no afligido en la mente? Se da el caso en que un discípulo bien instruido de los nobles, que tiene respeto por los nobles, está bien versado y disciplinado en su Dhamma; quien tiene respeto por los hombres de integridad, está bien versado y disciplinado en su Dhamma: no asume la forma de ser el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. que 'Yo soy forma' o 'La forma es mía'. Como no se apodera de él con estas ideas, su forma cambia y se altera, pero no cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia o desesperación por su cambio y alteración.

"Él no asume que el sentimiento es el yo...

"Él no asume que la percepción es el yo...

"Él no asume que las fabricaciones son el yo...

"Él no asume que la conciencia es el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como en la conciencia. No se apodera de él la idea de que 'yo soy la conciencia' o 'la conciencia es mía .' Como no se apodera de él con estas ideas, su conciencia cambia y se altera, pero no cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia o desesperación por su cambio y alteración.

"Así, amo de casa, es cómo uno está afligido en el cuerpo pero no afligido en la mente".

Resulta que los buenos pensamientos y sanna-devana son los pensamientos de nekhamma y metta y los buenos sanna-vedana son cualquier sanna-vedana que haya en samma samadhi. Cuando citta está en samma samadhi, “haces mérito”, como dicen los puthujjanas, y el “contacto” que genera el sanna-vedana es meritorio. [y luego, cuando hay un jayati, está en los reinos superiores y el contacto es bueno]. La otra forma de hacer méritos fuera del samadhi se explica aquí https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.057.than.html

Tener el samadhi correcto es bueno y dado que un puthujjana que entrena para acabar con dukkha tiene sati, este puthujjana ha memorizado que el samadhi correcto es el camino para deslizarse hacia nibanna, viraga, nirodha, Patinissagga, el final de los sankharas, de los asavas, de lo que sea. proviene de la ignorancia. https://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/05_mv/sn05.53.001-012.wood.pts.htm

Esto es lo que tienen que hacer los sotapannas para terminar el camino, porque samadhi correcto significa ver correctamente los dhammas [los puthujjanas especulan sobre esto al preguntarse si dhammas aquí significa ''fenómenos o la enseñanza, pero no es importante] accesstoinsight.org/tipitaka /sn/sn22/sn22.005.than.html

El Bendito dijo: "Desarrollad la concentración, monjes. Un monje concentrado discierne de acuerdo con lo que ha surgido. ¿Y qué discierne de acuerdo con lo que ha surgido? El origen y la desaparición de la forma. El origen y la desaparición de sentimiento... percepción... fabricaciones El origen y desaparición de la conciencia.

La forma en que un sotapanna llega a anagamin es el primer jhana

del mismo modo, en el discípulo de Ariyan surge el ojo de la sabiduría, inmaculado e inmaculado,[12] y junto con este surgimiento se abandonan tres grilletes, a saber:

La visión de la persona-paquete,[13] la duda y la vacilación y el manejo incorrecto del rito y el ritual.

Es más, se aparta de dos cosas, la codicia y la malevolencia.

Este discípulo, apartado de los deseos sensuales, apartado de los estados improductivos, entrando en la primera meditación, que va acompañada de un pensamiento dirigido y sostenido, nacido de la reclusión, entusiasta y tranquilo, mora en él.

[222] En ese momento, monjes, si el discípulo ario llegara a su fin, no habría ataduras que le impidieran volver a este mundo».[14]

Una vez que seas bueno para obtener citta en samadhi, puedes intentar anapanasati, porque el resultado de anapanasati siempre es nibanna. En términos de sankharas, anapanasati significa la destrucción de sankharas y alcanzar viraga y todo eso. Antes de destruir a los sankharas, necesitas tranquilizarlos y antes de tranquilizar a los sankharas, necesitas ser sensible a los sankharas. Así que siempre va así **

sea ​​sensible a los sankharas --->calme los sankharas--> destruya los sankharas

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2) ¿Se debe usar la meditación de "notar" cuando se hace meditación samatha o jhāna?

Notar es para lidiar con los obstáculos. Consulte MN 19 y MN 20. Nada no es para samatha y jhana.

3) (Para aquellos de ustedes familiarizados con las obras de Upasaka Culadasa) ¿La guía que se ofrece en The Mind Illuminated

El libro de Upasaka Culadasa es realista cuando se aplica al típico occidental que persigue con arrogancia la meditación budista; sin embargo, su libro ciertamente no explica Anapanasati (MN 118) como se encuentra en los suttas. Hojeé el libro y la décima etapa descrita en el libro es básicamente el estado mental requerido para comenzar Anapanasati.

Me imagino que el libro de Upasaka Culadasa es bastante popular porque los estudiantes que siguen el libro imaginan que en realidad están practicando un camino.

compatible con otras guías de maestros Theravāda, como las de Venerables Thanissaro, Brahm, Yuttadhammo, Mahasi Sayadaw, Ajahn Chah, Analayo y Goenka?

Realmente no tiene mucho sentido comparar a los "maestros" modernos con los suttas porque el objetivo principal de los maestros modernos no es enseñar el Dhamma de los suttas sino inventar técnicas de meditación que atraigan a la gente común. De los maestros anteriores, diría que solo Ajahn Brahm y Ajahn Chah enseñan meditación de acuerdo con los suttas. Los otros "maestros" solo están enseñando ejercicios mentales que mantienen a la gente mentalmente preocupada.

Acabo de comprar este libro y me gusta saber qué guardar y qué ignorar.

No hay nada intrínsecamente malo en el libro de Culadasa para principiantes en la meditación; aunque a menudo es muy confuso y necesitaba un editor para hacerlo más ordenado y legible. Sin embargo, los principales problemas del libro son:

1. No describe a Anapanasati como se enseña en MN 118.

2. Sus suposiciones son demasiado simplistas.

3. Salta por todos lados. Por ejemplo, a lo siguiente:

El desafío definitorio de esta etapa es encontrar un equilibrio en el que no haya ni una gran distracción ni un fuerte aburrimiento. Las formas más sutiles de distracción y aburrimiento son toleradas e incluso útiles en ocasiones. Otro desafío importante es resistir la tentación de disfrutar de las poderosas intuiciones intelectuales y emocionales y de las experiencias visionarias que comienzan a surgir en esta etapa. Invocar la conciencia introspectiva se convierte en un hábito, y la conciencia introspectiva es lo que alerta al meditador de la presencia de una gran distracción y un fuerte aburrimiento. Un mayor vigor de la intención de observar cada detalle del objeto de meditación eleva el nivel de energía de la mente para superar el fuerte embotamiento . Observando muy de cerca el objeto de meditación, pero de una manera más relajada.porque para este momento se ha vuelto bastante familiar, supera la gran distracción. El ejercicio de la diligencia supera la tendencia a desviarse de la práctica.

El párrafo anterior contiene una serie de contradicciones:

1. El " embotamiento " a menudo es causado por un " mayor vigor de la intención de observar cada detalle del objeto de meditación ", por lo tanto, lo último a menudo no es una solución para lo primero.

2. "Vigorosidad de intención" es lo contrario de "de una manera más relajada".

Las contradicciones continúan:

'Esforzarse por no esforzarse' no es un tipo de actividad motivacional y proporciona poca base para un progreso medible y una sensación de satisfacción.

1) ¿Cuál es la mejor manera, según los suttas, de cultivar la mente en la atención correcta y el samadhi correcto?

Los suttas dicen que el mejor camino es el noble camino óctuple (Dhp 272), para el cual la visión correcta es el líder (MN 117). Cuando la visión correcta (de las cuatro nobles verdades) es el líder, este camino hace que el abandono del anhelo (SN 56.11) o el dejar ir (SN 48.10) sea el objeto de meditación. El mismo final de MN 118 dice que la atención correcta se basa en detener el anhelo (viraga y nirodha) y madura como dejar ir.

El libro de Upasaka Culadasa es realista y prepara al lector para los obstáculos, incluido el aburrimiento. Sin embargo, no leí ningún método convincente para superar el aburrimiento y los obstáculos. El libro parece ser: " Espera un viaje lleno de baches y eventualmente funcionará milagrosamente ".

El camino budista es básicamente el de aprender a erradicar y permanecer libre de impurezas. Un practicante con la capacidad de permanecer libre de corrupciones no se preocupa por las técnicas de meditación porque los objetos de meditación (como la respiración, jhana, etc.) surgen automáticamente como objetos de una conciencia pura.