Soy nuevo en el budismo y la meditación (lo he estado practicando durante un mes) y, a pesar de terminar mi cuarto libro sobre el tema, todavía no tengo muy claro cómo debería ser una sesión de meditación cuando practico la concentración o la atención plena.
Por lo que entendí, cada una de estas prácticas son claramente diferentes e incluso tienen diferentes nombres pali (Samatha y Vipassana si no me equivoco).
Ya puedo decir que no puedo diferenciar la concentración y la atención plena.
Cuando me concentro en mi respiración, naturalmente me distraigo con todo tipo de cosas de las que debo estar atento (la forma en que se siente mi cuerpo, los sonidos que escucho, lo que huelo en la cocina, mis pensamientos y emociones).
Y cuando trato de practicar la atención plena, no puedo evitar concentrarme en mi respiración, porque a menudo es lo primero que noto en ese estado, y siempre está presente.
Cuando empiezo mi meditación, me concentro en mi respiración, luego, si sucede algo, trato de ser consciente de ello, y luego me concentro en mi respiración nuevamente hasta que sucede otra cosa, cambiando tal vez cada 2 a 10 segundos.
Me pregunto por qué la concentración y la atención plena se mencionan como prácticas distintas en los libros que leo, ya que no tiene mucho sentido para mí. En este punto me temo que me estoy perdiendo algo importante.
La meditación en calma se ocupa del desarrollo de los factores Jhana, que son:
El objeto de la calma puede ser un objeto conceptual o relacionado con realidades últimas (rupa, citta, cetasika y nirvana). Si se relaciona con realidades últimas, también se desarrolla la intuición.
Insight se basa en la meditación sobre las realidades últimas. La práctica para comprender la naturaleza de las realidades es a través de Satipatthana que son:
Aquí pones tu mente en sintonía con las características universales que resultan en una atención sabia. Esto te ayuda a entender la causalidad ( Cuatro Nobles Verdades , Surgimiento Dependiente , Relaciones Condicionales ):
Como tal, bhikshus, el noble discípulo instruido atiende cercana y sabiamente al surgimiento dependiente mismo, así:
Imasmiṁ sati, idaṁ hoti; „Cuando esto es, eso es;
imass'uppada, idam uppajjati. con el surgimiento de esto, eso surge.
Imasmiṁ asati idaṁ na hoti; Cuando esto no es, aquello no es;
imassa nirodhā idaṁ nirujjhati. con el final de esto, eso termina.”
Bhikshus, dependiendo del contacto placentero, surge un sentimiento placentero. Con el final del contacto placentero, la sensación placentera que surgió en dependencia de ese contacto placentero, cesa, se calma.
Bhikshus, dependiendo del contacto doloroso, surge un sentimiento doloroso. Con el fin del contacto doloroso, el sentimiento doloroso que surgió en dependencia de ese contacto doloroso, cesa, se aquieta.
Bhikshus, dependiendo del contacto neutral, surge un sentimiento neutral. Con la terminación del contacto neutral, el sentimiento neutral que surgió en dependencia de ese contacto neutral, cesa, se aquieta.
También la atención sabia es precursora del cultivo del Noble Óctuple Sendero que conduce a la percepción. También es uno de los ingredientes más esenciales en el desarrollo de la introspección y la meditación de introspección.
El amanecer, bhikshus, es el precursor, el presagio de la salida del sol. Aun así, bhikshus, para un monje esto es el precursor, el presagio del surgimiento del noble sendero óctuple, es decir, el logro de la sabia atención.
Bhikshus, cuando un monje logra esta sabia atención, se espera que cultive el noble sendero óctuple, desarrolle el noble sendero óctuple.
Yoniso Manasikāra Sampadā Sutta
La práctica de la percepción se puede combinar con la práctica de la calma como en Saṅkhitta Dhamma Sutta :
Cuando, bhikshu, este samadhi haya sido cultivado, bien cultivado por ti, entonces debes entrenarte así:
"Moraré esforzadamente, claramente consciente, atenta, observando [contemplando] ________ en el _________ [cuerpo | sentimiento | mente | dhamma], eliminando la codicia y el disgusto [descontento] con respecto al mundo".
Por lo tanto, bhikshu, debes entrenarte a ti mismo.
Cuando, bhikshu, este samadhi ha sido cultivado, bien cultivado por ti, entonces, tú, bhikshu,
EL 1ER DHYANA:
debe cultivar este samadhi con aplicación inicial, con aplicación sostenida;
debe cultivar este samadhi sin una aplicación inicial, con solo una aplicación sostenida;
EL 2º DHYANA:
debe cultivar este samadhi sin aplicación inicial, sin aplicación sostenida;
debe cultivar este samadhi con entusiasmo;
EL TERCER DHYANA:
debe cultivar este samadhi sin entusiasmo;
debe cultivar este samadhi asistido por la comodidad;
EL 4º DHYANA:
debe cultivar este samadhi asistido por la ecuanimidad
Ambos son necesarios para la liberación.
¿Y cuál es, bhikshus, el camino que conduce a lo incondicionado?
Calma y perspicacia [Samatha y vipassana]: esto se llama el camino que conduce a lo incondicionado.
(Mula) Samatha Vipassana Sutta
Se necesita calma y perspicacia para llegar al objetivo final. Es posible que no se desarrollen en el mismo espacio o nivel al mismo tiempo.
(1) “visión precedida por la calma” samatha,pubb'angama vipassanā
(2) “calma precedida por perspicacia” vipassana, pubb'angama samatha
(3) “calma unida a perspicacia” samatha, vipassana, yuga.naddha
(4) “una mente dominada por la inquietud del dharma” dhamm'uddhacca, viggahita manasa
También el desarrollo de ambos da lugar a poderes psíquicos como en
En ese caso, Vaccha, cultiva dos enseñanzas superiores: calma y perspicacia. Vaccha, cuando estas dos enseñanzas, la calma y la introspección, se cultivan más, provocan una penetración de los muchos elementos (dhātu).
...
Cuando uno se desarrolla sin el otro, se dan los siguientes consejos para encontrar un maestro/técnica adecuado:
(1) Un meditador que solo es capaz de alcanzar la calma debe consultar a un perspicaz.
(2) Un meditador que sólo es capaz de alcanzar la intuición debe consultar a alguien que logre la calma.
(3) Un meditador que no pueda alcanzar ambos debe consultar a alguien que sea experto en ambos.
(4) Un meditador que es capaz de lograr ambos debería trabajar para despertar.
(Samatha Vipassana) Samadhi Sutta 3
Para superar la distracción hay que practicar
Cuanto más esfuerzo y energía le pongas, menos distracción obtendrás de la distracción externa en el futuro.
Ser poderoso con la respiración debe estar en línea con las técnicas de Anapanasati Sutta para obtener los beneficios.
Además, si tu mente se distrae, entonces tienes que:
La atención plena de la respiración es también introspección y meditación Satipatthana.
Fuente: Anapanasati Sutta
Pero dicho esto...
... te ayudará a mantener tu enfoque en un objeto elegido, ya sea la respiración o uno de los Satipatthana.
Las técnicas son diferentes pero deben practicarse juntas como se destacó anteriormente.
Ver también: Samatha y Vipassanā por Piya Tan.
La respuesta de @ Suminda es bastante completa, por lo que solo daré algunos consejos adicionales.
" Soy nuevo en el budismo y la meditación (lo practico desde hace un mes) y, a pesar de terminar mi cuarto libro sobre el tema, todavía no tengo muy claro cómo debe ser una sesión de meditación cuando se practica la concentración o la atención plena. "
Una forma popular de comenzar tu práctica de meditación es seguir las instrucciones que se encuentran en el Ānāpānasati sutta. Una cosa que uno puede hacer es dedicar sesiones de meditación a las primeras prácticas descritas, solo para comenzar. Por ejemplo:
“Respirando largamente, entiende: 'Respiro largamente'; o espirando largamente, entiende: 'Exhalo largamente'. Respirando brevemente, comprende: 'Respiro brevemente'; o espirando entrecortadamente, entiende: 'Exhalo entrecortadamente'. Él entrena así: 'Debo inhalar experimentando todo el cuerpo de la respiración'; él entrena así: 'Debo exhalar experimentando todo el cuerpo de la respiración.' Él entrena así: 'Debo inhalar tranquilizando la formación corporal'; él entrena así: 'Debo exhalar tranquilizando la formación corporal'.
Alternativamente, uno puede dedicar sesiones de meditación a, digamos, la observación del cuerpo y el sentimiento como se describe en el Satipaṭṭhāna sutta.
Resulta que estas prácticas ayudan a debilitar los cinco obstáculos (inquietud, pereza/letargo, deseo sensual, aversión y duda). Estos obstáculos son obstáculos críticos que hay que superar. Por lo tanto, debilitarlos probablemente debería ser el enfoque de la práctica hasta que uno pueda liberarse de ellos durante un período de tiempo razonable.
Entonces, en este punto, todo el esfuerzo debe ir en comprender y suprimir los cinco obstáculos. Parte de esta práctica se realiza en el día a día , parte mediante las prácticas anteriores y parte desarrollando la concentración (que también es ayudada por la meditación de atención plena).
Gran parte de la práctica de la meditación en esta etapa se enseña popularmente como simplemente calmar y "dejar ir", pero se benefician significativamente de las prácticas de "atención plena".
" Por lo que entendí, cada una de estas prácticas son claramente diferentes e incluso tienen diferentes nombres pali (Samatha y Vipassana si no me equivoco) " .
Algunas tradiciones y maestros establecen una clara distinción entre ellos. Algunos ignoran la "concentración" por completo (probablemente como un atajo, pero sacrificando una rama del camino óctuple; este es un tema polémico), y otros enseñan la concentración de una manera muy profunda y "absorbida" y hacen "vipassana" una vez que emergen de absorción.
Muchas de estas interpretaciones provienen de los textos exegéticos, en particular, del libro clásico Visuddhimagga -- "Camino de Purificación".
Los suttas, sin embargo, permiten otras lecturas. Por ejemplo, en muchos discursos, se dice que la atención correcta precede a la concentración correcta:
[...] En una persona de atención correcta, la concentración correcta [viene a existir].
-- AN 10.103
Además, hay algunos paralelismos interesantes entre los jhanas (estados de meditación que corresponden a la "concentración correcta" del camino óctuple) y el Satipaṭṭhāna ("atención plena"). Entonces, es posible leer los suttas y entender estas prácticas yendo de la mano y más profundamente, juntas.
Por ejemplo, sabemos que estar libre de los cinco obstáculos es un requisito previo para ingresar al primer jhana . Además, estar apartado de los obstáculos crea condiciones para algunas experiencias especiales de felicidad y éxtasis, que son factores de jhana.
Ahora, si miramos la segunda parte de Ānāpānasati, vemos que los objetos de meditación son estas experiencias de éxtasis y felicidad y se trata de tranquilizar aún más ciertas actividades (posiblemente vicara/vitaka, para alcanzar el segundo jhana):
“Él entrena así: 'Respiraré experimentando éxtasis'; él entrena así: 'Debo exhalar experimentando éxtasis'. Él entrena así: 'Debo inhalar experimentando placer'; él entrena así: 'Debo exhalar experimentando placer.' Él entrena así: 'Debo inhalar experimentando la formación mental'; él entrena así: 'Debo exhalar experimentando la formación mental. Él entrena así: 'Debo inhalar tranquilizando la formación mental'; él entrena así: 'Debo exhalar tranquilizando la formación mental.'
Por lo tanto, es probable que esta parte de la práctica se realice mejor una vez que el meditador esté libre de obstáculos y pueda llegar a un cierto estado de ternura y delicadeza donde estos factores están presentes.
Además, estos factores mismos contribuyen a la unificación ("concentración") de la mente. También "retroactivamente" debilitan los cinco obstáculos en nuestras vidas.
Me pregunto por qué la concentración y la atención plena se mencionan como prácticas distintas en los libros que leo, ya que no tiene mucho sentido para mí. En este punto me temo que me estoy perdiendo algo importante.
Tal como lo entiendo, esto se deriva de cómo ciertas tradiciones llegaron a entender y hacer estas prácticas.
usuario2424
CrisW
abernard
usuario2424