¿La meditación samatha es más adecuada para los laicos que vipassana?

No, no es.

Shamatha en última instancia conduce a Jhana y luego es muy poco probable que la persona común y corriente todavía quiera los placeres del mundo ordinarios y regulares. La mayoría de las personas después de tal experiencia inmediatamente quieren ser ordenadas (al menos según Ajahn Brahm y su guía de Shamatha). Después de todo, el sexo y todas las experiencias son bastante insatisfactorias en comparación con una dicha superior.

Además, las condiciones para Shamatha son más difíciles de lograr, al menos según el libro de Allan Wallace " Stilling the Mind, Shamatha Teachings from Dudjom Lingpa's Vajra Essence ", requiere muchas más horas y años de práctica y tiene muchas condiciones más pequeñas como requiere que el meditador estar en condiciones de salud incluso para empezar:

Shamatha requiere una incubación más cuidadosa que la mayoría de los otros tipos de meditación. Puedes practicar tonglen (asumir el sufrimiento de los demás y cultivarte en cualquier lugar). De hecho, se pueden realizar muchas otras prácticas en diversas circunstancias. Sin embargo, si deseas llevar shamatha hasta el fondo, se requiere un entorno sereno y de apoyo. , buena dieta, ejercicio adecuado y muy pocas preocupaciones. Las condiciones internas necesarias son deseos mínimos, pocas actividades y preocupaciones, satisfacción, disciplina ética pura y libertad del pensamiento obsesivo y compulsivo. Creo que el logro de shamatha es tan raro hoy porque esas circunstancias son muy raras. Es difícil encontrar un entorno propicio en el que practicar extensamente y sin interferencias, más aún para tener eso y acceso a amigos espirituales adecuados para apoyo y guía. Por lo tanto, si las causas son difíciles de reunir, el resultado, shamatha, también es necesariamente raro. Presento una guía detallada para la práctica general de shamatha en mi libro anterior, The Attention Revolution (Wisdom, 2006).

Esta es la razón por la que a menudo se descuida el entrenamiento adecuado de Shamatha antes de embarcarse en Vipassana, ya que es difícil para los laicos. A menudo, uno tiene que entrenar durante años para hacerlo bien y lograr una concentración adecuada.

Vipassana es simplemente más práctico en el mundo real. Es abrazar y centrarse en la realidad siempre cambiante, por lo que Mindfulness es un éxito comercial y el hecho de que hay puntos en común entre los dos. En pocas palabras, para los laicos es más fácil ser consciente del surgimiento y la caída de todos los fenómenos, ya que los laicos viven la vida, no se sientan muchas horas al día en el estado superior de dicha que es Jhana, que lo hace inútil en la vida diaria.

Al final, en estos días, la mayoría de los laicos obtienen (y se sienten cómodos con) una mezcla de Mindfulness/Vipassana y calmar la mente de Shamatha, por lo que desarrollan Insight sin descuidar la concentración. Simplemente es más práctico desarrollar ambos.

No puedo sacar muchas conclusiones del sutta, pero según mi experiencia personal como budista laico,

1. Vipassana necesita niveles más altos de concentración y atención plena.

2. Las instrucciones para Vipassana son un poco más complicadas y difíciles de seguir que Samatha.

3. Vipassana implica usar la mente para sentir los sentimientos corporales. La mente generalmente divaga.

4. Aprender Vipassana por primera vez requiere un compromiso de 10 días para un retiro. Pero la meditación Samatha se puede aprender en un retiro de un día.

Así que diré que sí. La meditación Samatha es más adecuada para los laicos que Vipassana.

Samatha = citta-samatha = Conducir a una mente sana = reclusión de lo malsano en 5 cuerdas, kāmaguṇa.

Vipassanā = samatha-vipassanā = Conduce a sabbasaṅkhāra-samatha, nibbāna = reclusión de los 5 agregados adherentes completos.

Entonces, samatha es para taṇhā-carita (a menudo surgen malsanas), vipassanā es para diṭṭhi-carita (a menudo surgen cosas saludables).

Las personas que no pueden obtener la reclusión de lo malsano en 5 cuerdas, deben meditar en samatha.

Las personas que ya obtuvieron la reclusión de lo malsano en 5 cuerdas, deben meditar vipassanā.

No depende de laicos o monjes, depende de cada habilidad personal como explico arriba.

Sin embargo, la mayoría de los lays no pueden obtener la reclusión de lo insalubre en 5 cuerdas, ni siquiera la reclusión de las acciones verbales y corporales, por lo que Buda a menudo enseña dāna & sīla & bhavanā (samatha&vipassanā) a lay. Pero hay más monjes que han obtenido la reclusión de lo malsano en 5 cuerdas, por lo que el Buda a menudo enseña sīla&samatha&vipassanā al monje.

Ver: Netti-pakaraṇa .

Si AN 5.176 fuera un sutta genuino, la mayoría de los laicos budistas fácilmente desarrollarían jhana y no estarían interesados ​​en el sexo. El hecho de que la mayoría de los laicos budistas no hayan desarrollado jhana y sean incapaces de desarrollar jhana muestra que ni jhana ni vipassana son inherentemente adecuados para la mayoría de los laicos.

Por ejemplo, en SN 55.53 , ocurre una situación similar en la que se aconseja al seguidor laico Dhammadinna, junto con quinientos seguidores laicos, que permanezcan en la vacuidad ( sunnata ), pero no pueden hacerlo.

Los laicos deben seguir los cinco preceptos, particularmente no involucrarse en relaciones sexuales sin cuidado. Los laicos también deberían evitar el demérito de predicar el Dhamma cuando no lo entienden. Los laicos también deberían regocijarse con mudita cuando los Nobles Practicantes explican el Noble Supramundane Dhamma, pensando: " Es maravilloso ver a los Nobles en este mundo ".

En resumen, los suttas confiables explican samatha y vipassana se desarrollan en conjunto a partir de la práctica única del camino noble.

Entonces, para él, habiendo desarrollado así el noble camino óctuple... estas dos cualidades ocurren en tándem: tranquilidad y perspicacia.

manganeso 149

¿La meditación samatha es más adecuada para los laicos que vipassana?

Según Pali Canon, no parece que Buda haya enseñado nunca "meditación samatha" y "meditación vipassana" como dos técnicas de meditación distintas y separadas. Esto parece ser una generalización posterior. Lo que Buda enseñó es una meditación que tiene dos aspectos de "calmarse" y "comprender", para usar palabras simples.

Tanto "calmarse" como "comprender" son correlatos y manifestaciones de la Liberación de la Mente. De hecho, para que la mente se calme, tiene que liberarse de las emociones, las obsesiones, los apegos y otras actividades mentales que alimentan el círculo vicioso de la mente perturbada. Cuanto más liberes, mejor podrás ver la naturaleza de la mente y entender cómo funciona. Cuanto más entiendas cómo funciona la mente, más te liberarás de sus trampas, más te calmarás.

El giro budista único es usar "sentirse bien" como un factor de "calmarse" y usar "estar bien" (comportamiento) como un factor de "sentirse bien". Así que todo funciona como una hélice de múltiples hilos, los factores de "virtud", "habilidad", "alegría", "calmarse", "comprensión" y "liberación" se penetran y se apoyan mutuamente. El "piti" en Piti Sutta es un guiño a los factores de "estar bien" y "sentirse bien" que juegan un papel importante en este proceso.

En cuanto a los laicos que tienen que empezar por "calmarse" o por "comprender", depende. Tanto en la antigüedad como ahora, los laicos suelen estar bastante atrapados en el drama de la vida. Sus mentes están casi completamente obsesionadas con resolver problemas y perseguir objetivos que creen que son importantes, debido a sus apegos. Esto hace que sea muy difícil para los laicos comprender algo tan profundo como el Vacío. Sin embargo, en los días modernos, la gente espera comenzar con la teoría y luego pasar a la práctica. La gente moderna casi no puede hacerlo, hasta que entienden cómo funciona. Por lo tanto, para los estudiantes modernos de Dharma, obtener cierta "comprensión" básica es fundamental para participar en la práctica de la "liberación".

Una vez más, todo esto no tiene nada que ver con los llamados "samatha" y "vipassana" tal como se entienden en los tiempos modernos. En mi experiencia, un buen maestro budista evalúa intuitivamente al alumno, sondeando tanto los oscurecimientos emocionales como los conceptuales, y da una mezcla de instrucción, algo conceptual dirigido a la comprensión y algo de comportamiento dirigido a la liberación. Nunca es uno u otro, siempre son ambos. O los cuatro/seis/doce/etc dependiendo de cómo cuentes.

No podemos concluir algo simplemente porque alguna persona en particular lo escribió o algún monje en particular lo dijo. El mismo Buda habló en contra de tales mentalidades y prácticas.

La meditación Samatha es en realidad mucho más fácil que vipassana porque vipassana requiere una introspección delicada y profunda y es compleja, mientras que Samatha requiere solo una atención sostenida en un solo punto u objeto como la respiración, alguna palabra o una imagen o la llama de una vela.

Además, no serías capaz de sentarte e introspeccionar tan profundamente como se requiere para Vipassana si tu mente es voluble. No sería capaz de pensar con claridad si está enojado, ansioso o emocionalmente inestable. Y todos estos impedimentos pueden eliminarse a través de la meditación Samatha.

Y la mayoría de las personas están interesadas en la meditación solo por razones seculares, como los beneficios para la salud mental. La meditación Samatha puede proporcionar esos beneficios y usarse con un espíritu secular pero no vipassana. Vipassana está más cerca de cultivar la mentalidad budista que Samatha. La meditación Vipassana puede y ha causado más perturbaciones en personas con problemas de ansiedad y depresión. Mientras que la meditación Samatha ha curado a muchos con tales problemas. Yo también soy uno de ellos.

Por lo tanto, sí, la meditación Samatha es mucho más fácil, adecuada y mejor para cultivar que vipassana para el profano.