tengo miedo del universo

OP: Sé que el Buda no respondió preguntas metafísicas ya que no tenía sentido para él. Quería limitar/eliminar el sufrimiento tanto como fuera posible.

No. El Buda no respondió preguntas metafísicas porque confunde y desconcierta al que pregunta.

Estás confundido ahora, y te asusta y te da sufrimiento.

El Buda ya predijo que en AN 4.77 :

"La conjetura sobre [el origen, etc., del] mundo es algo inconjetural sobre el que no se debe conjeturar, que traería locura y vejación a cualquiera que conjeturara al respecto.

Esto es lo que estás experimentando ahora. Confusión causada por pensamientos sobre la naturaleza metafísica del mundo.

OP: No sé por qué, pero especialmente en estos últimos días me atrae pensar en eso, aunque sé que no me ayuda de ninguna manera e incluso si lo sé todo, no cambiará nada.

El Buda tampoco discutió la metafísica porque no es útil. Eso es exactamente lo que has escrito aquí. No te ayudará de ninguna manera y no cambiará nada. Es completamente inútil.

El Buda enseñó en MN 63 :

"Es como si un hombre fuera herido con una flecha fuertemente untada con veneno. Sus amigos y compañeros, parientes y parientes le proporcionarían un cirujano, y el hombre diría: 'No haré que me quiten esta flecha hasta que sepa si el hombre que me hirió era un noble guerrero, un brahmán, un comerciante o un trabajador'. Decía: 'No haré que me quiten esta flecha hasta que sepa el nombre de pila y el nombre del clan del hombre que me hirió... hasta que sepa si era alto, mediano o bajo... hasta que sepa si el astil con el que me hirieron era el de una flecha común, una flecha curva, una flecha de púas, una de dientes de becerro o una flecha de adelfa. El hombre moriría y esas cosas seguirían siendo desconocidas para él.

Es más útil eliminar la flecha envenenada, es decir, acabar con el sufrimiento, en lugar de pensar de dónde vino la flecha, quién la disparó, qué tipo de flecha es, etc.

Además, ¿por qué la especulación metafísica conduce a la locura?

Es porque está fuera de nuestro rango de sentidos (incluyendo el pensamiento y la mente). Entonces, nunca puedes entenderlo completamente.

Esto también lo enseñó el Buda en SN 35.23 :

El Bendito dijo: "¿Qué es el Todo? Simplemente el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los aromas, la lengua y los sabores, el cuerpo y las sensaciones táctiles, el intelecto y las ideas. Esto, monjes, se llama el Todo. Cualquiera que decir: 'Repudiando este Todo, describiré otro', si se le pregunta sobre cuáles podrían ser exactamente los motivos de su declaración, no podría explicarlo y, además, se sentiría apenado. ¿Por qué? Porque está más allá del alcance ".

Física - esto es posible teorizar y probar. Por ejemplo, la Teoría de la Relatividad General de Einstein puede probarse mediante la precesión del perihelio de Mercurio, la desviación de la luz por las estrellas, las ondas gravitacionales, las lentes gravitatorias, etc. También es útil, por ejemplo, la Teoría de la Relatividad General se ha utilizado en la aplicación del Posicionamiento Global Sistema (GPS) de satélites, para compensar la dilatación del tiempo.

¿Pero la metafísica? Es imposible.

Entonces puede preguntarse, ¿por qué algunas otras religiones o filósofos discuten y debaten extensamente sobre la metafísica? La respuesta a esto viene en Udana 6.4 (parábola de los ciegos y el elefante).

OP: De alguna manera me da miedo pensar cómo hubo (según la ciencia) un big bang y luego me pregunto qué fue antes del big bang o de dónde viene el espacio que ocupa el universo, etc.

Si temes algo donde no hay nada que temer, significa que tienes una visión falsa sobre algo. Tienes que dejarlo ir. Como el Buda ha enseñado en Dhammapada 22 :

317. Aquellos que ven algo que temer donde no hay nada que temer, y no ven nada que temer donde hay algo que temer, manteniendo puntos de vista falsos, van a estados de aflicción.

No hay nada que temer sobre el universo.

OP: También otra cosa en la que pienso es la muerte por calor. ... si al final todo se habrá ido y ¿eso tal vez implica que todos los seres alcanzarán el paranirvana?

Parinirvana no es lo mismo que no existencia. Tampoco es lo mismo que existencia.

Esto se discute en muchos suttas como SN 44.6 , SN 44.8 , SN 44.11 , SN 22.86 , AN 10.95 , etc.

El Buda nunca ha declarado si el Tathagata (Buda) existe o no después de la muerte.

OP: Y al igual que estas preguntas parecen metafísicas y paranormales, siento que la idea del renacimiento y el paranirvana también da algo de miedo y es algo metafísica.

Toda la confusión sobre el renacimiento y el parinirvana y lo que les sucede a los seres puede ser respondida por SN 22.86 :

"¿Qué piensas, Anuradha? ¿Consideras a la forma como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Consideras el sentimiento como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Consideras la percepción como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Consideras las fabricaciones como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Consideras a la conciencia como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Qué piensas, Anuradha? ¿Consideras que el Tathagata está en forma?... ¿En otro lugar que en forma?... ¿En sentimiento?... ¿En otro lugar que en sentimiento?... ¿En percepción?... En otro lugar que en percepción ?... ¿En fabricaciones?... ¿En otro lugar que las fabricaciones?... ¿En la conciencia?... ¿En otro lugar que la conciencia?"

"No, señor".

"¿Qué piensas? ¿Consideras al Tathagata como forma-sentimiento-percepción-fabricaciones-conciencia?"

"No, señor".

"¿Consideras al Tathagata como algo sin forma, sin sentimiento, sin percepción, sin fabricaciones, sin conciencia?"

"No, señor".

"Y entonces, Anuradha, cuando no puedes precisar al Tathagata como una verdad o realidad incluso en la vida presente, ¿es apropiado que declares: 'Amigos, el Tathagata, el hombre supremo, el hombre superlativo, el que logra el logro superlativo - siendo descrito, se describe de otra manera que con estas cuatro posiciones: El Tathagata existe después de la muerte, no existe después de la muerte, existe y no existe después de la muerte, ni existe ni no existe después de la muerte'?"

"No, señor".

"Muy bien, Anuradha. Muy bien. Tanto antes como ahora, solo describo el sufrimiento y el cese del sufrimiento".

También es útil SN 44.6 .

OP: Desearía poder renunciar a todos estos pensamientos innecesarios que me causan sufrimiento.

¡Sí! Debe abandonar los pensamientos innecesarios, por las razones ya explicadas anteriormente.

A veces, nuestra necesidad de control alcanza un punto de inflexión y se vuelve contraproducente, ya que nos produce más dolor que alivio.

Tal vez en algún momento de su vida, el control y la previsibilidad fueron necesarios (por lo general, hasta cierto punto). Ahora parece que se ha alcanzado el punto de inflexión y aferrarse al control exige más de lo que da.

¿Qué es peor, anicca o control? ¿Qué se requiere para nekkhamma y cómo se compara con los requisitos para mantener el control?

Llega un momento en que, Vāseṭṭha, después de haber pasado un período muy largo, este cosmos se contrae. A medida que el cosmos se contrae, la mayoría de los seres sintientes se dirigen hacia el reino del resplandor que fluye. Allí están hechos por la mente, alimentándose del éxtasis, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.

Llega un momento en que, después de un período muy largo, este cosmos se expande. A medida que el cosmos se expande, la mayoría de los seres sintientes desaparecen de esa multitud de deidades radiantes y regresan a este reino. Aquí están hechos por la mente, alimentándose del éxtasis, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo. - DN 27

Esto es lo que dicen los textos pali sobre la expansión-contracción.

No tengo mucho más que decir, pero pareces un poco confundido por la terminología técnica como 'nibbana', 'espacio', 'big bang', etc.; la mayoría de la gente está confundida acerca de estas cosas y de aquellos que afirman no estar confundidos, muchos tienen puntos de vista contradictorios.

Quizás si observa el uso de las palabras 'todo', 'mundo', 'origen del mundo' y 'cese del mundo' en los discursos, tal vez aclararía un poco las cosas o al menos lo enviaría hacia abajo. la madriguera de conejo correcta.

¿Tienes alguna idea sobre esto?

Los pensamientos son transitorios e insatisfactorios.

Tus preocupaciones son en realidad internas, así que dirige tu atención primero hacia adentro antes de lidiar con lo externo. Trata las percepciones externas más tarde. La muerte térmica del universo no es una preocupación inmediata. Lo que está inmediatamente disponible para todos nosotros es la respiración. El simple hecho de contar las respiraciones aleja el enfoque del deseo y la aversión por el mundo. Contar respiraciones es fácil y difícil. Después de décadas, sigue siendo una parte crítica de mi práctica.

Así que cuenta las respiraciones, aférrate a la cuenta y deja que el calor de la muerte del universo surja y desaparezca por sí solo.

MN10:2.1 : “Mendicantes, los cuatro tipos de meditación de atención plena son el camino hacia la convergencia. Son para purificar a los seres sintientes, para superar el dolor y el llanto, para poner fin al dolor y la tristeza, para terminar el ciclo del sufrimiento y para realizar la extinción.
MN10:3.1 : ¿Cuáles cuatro?
MN10:3.2 : Es cuando un mendicante medita observando un aspecto del cuerpo: agudo, consciente y consciente, libre de deseo y aversión por el mundo.
MN10:3.3 : Meditan observando un aspecto de los sentimientos: agudos, conscientes y conscientes, libres de deseo y aversión por el mundo.
MN10:3.4 : Meditan observando un aspecto de la mente: aguda, consciente y atenta, libre de deseo y aversión por el mundo.
MN10:3.5: Meditan observando un aspecto de los principios: agudos, conscientes y atentos, libres de deseo y aversión por el mundo.

Sé que Buda no respondió preguntas metafísicas porque no tenía sentido para él.

No no no. Esta es una percepción errónea catastrófica. Nagarjuna explica por qué el Buda evitó las cuestiones metafísicas. Fue porque tenían mucho sentido para él. Pero las respuestas no tendrían sentido para su audiencia y no pueden expresarse en lenguaje ordinario. Este es un asunto técnico que tiene que ver con el rechazo de visiones extremas por un esquema metafísico no dual. Si entiendes a Nagarjuna entonces entenderás por qué el Buda evitó las preguntas metafísicas. Fue porque entendió las respuestas.

Bueno, ahora a mi pregunta: de alguna manera me da miedo pensar cómo hubo (según la ciencia) un big bang y luego me pregunto qué fue antes del big bang o de dónde viene el espacio que ocupa el universo, etc. sé por qué, pero especialmente en estos últimos días me atrae pensar en ello aunque sé que no me ayuda de ninguna manera e incluso si lo sé todo, no cambiará nada.

Pensar en estas cosas es importante. Como budista, estás intentando trascender el espacio-tiempo, por lo que es útil pensar en lo que viene 'antes'. Si descubre las respuestas, lo ayudará en casi todos los sentidos y cambiará todo para usted para mejor.

También otra cosa en la que pienso es en la muerte por calor. Lo cual, de nuevo, sé que es una historia inventada por la ciencia y luego me pregunto si realmente vale la pena hacer cualquier cosa, vivir, ayudar, etc. a alguien si al final todo desaparecerá y eso tal vez implica que todos los seres alcanzarán el paranirvana. ?

Lo Último nunca puede ir a ninguna parte y como esto es lo que eres, tú tampoco puedes. La muerte térmica del universo es un evento regular y sin consecuencias. En cuanto a si todos los seres alcanzan el paranirvana, sospecho que puede haber dos formas de verlo.

Y al igual que estas preguntas parecen metafísicas y paranormales, siento que la idea del renacimiento y el paranirvana también da algo de miedo y también es algo metafísica.

Puede dar miedo al principio, pero de hecho no hay inconveniente. Inevitablemente estas ideas son metafísicas. Cualquier teoría fundamental es metafísica. Pero no imagine que la metafísica budista es tan inútil y sin sentido como la disciplina académica.

Desearía poder abandonar todos estos pensamientos innecesarios que me causan sufrimiento. También desearía que la ciencia no fuera tan lejos como para tratar de explicarlo todo.

La práctica es la medicina y la cura para tu problema, y ​​es una ciencia. Puede llamarse la ciencia del Yoga y cumple con los criterios de Popper para una ciencia.

Creo que solo necesitas seguir estudiando y practicando y todas estas cuestiones desaparecerán o se resolverán.

El miedo es algo de la naturaleza y surge en la naturaleza, la naturaleza concibe la totalidad del universo y en ese tipo de miedo se basa en no saber cómo se hace.

Este miedo está obviamente basado aquí en el elemento de la ignorancia y tiene la ignorancia como una condición requerida, cualquiera que sea el conocimiento perfeccionado, no sería motivo para tal miedo ya que es antitético a la ignorancia.

Entonces... lógicamente no hay que temer nada de eso porque la naturaleza no tiene por qué temerse a sí misma y abarca todas las cosas, en otras palabras, podemos estar atrapados en una guerra, pero la naturaleza siempre gana, ya que simplemente está aquí luchando contra sí misma. .

Lo que quiero decir es que no es que la naturaleza vaya a convertirse en una gran decepción o algo por el estilo, por no decir que no hay decepción en la naturaleza, pero eso también se basa en el engaño, ya que la decepción requiere expectativas y las expectativas requieren algo desconocido.