Parece que estoy tomando decisiones bastante inusuales en mi vida por razones desconocidas. Como por una mera corazonada o por alguna razón me intereso en un tema extraño. Y luego resulta que estas elecciones eran exactamente lo que necesitaba haber hecho para prepararme para las cosas que finalmente sucedieron. ¿Se aborda esto en el dharma? No hago afirmaciones sobre poderes psíquicos ni nada de eso, solo me pregunto si es una mera coincidencia.
Su pregunta no se trata de si las acciones de vidas pasadas influyen en las circunstancias de la vida presente. Para eso, vea esta respuesta y este sutta .
Más bien, está preguntando si los pensamientos de su vida pasada afectan los pensamientos de su vida presente (o las elecciones de pensamiento).
En una sola vida, la respuesta es sí según Dvedhavitakka Sutta .
Cualquier cosa que un monje siga persiguiendo con su pensamiento y ponderación, eso se convierte en la inclinación de su conciencia. Si un monje sigue persiguiendo el pensamiento imbuido de sensualidad, abandonando el pensamiento imbuido de renuncia, su mente se inclina por ese pensamiento imbuido de sensualidad.
Pero, ¿esto se cruza con otras vidas?
Del Nakhasikha Sutta , Samudda Sutta y Pokkharani Sutta :
"De la misma manera, monjes, para un discípulo de los nobles que es consumado a la vista, un individuo que ha atravesado [ la entrada a la corriente ], el sufrimiento y el estrés que ha terminado y extinguido por completo es mucho mayor. Aquello que permanece en el estado de tener como máximo siete vidas restantes es casi nada: no es una centésima, una milésima, una cienmilésima, en comparación con la masa de sufrimiento anterior. Dhamma, monjes. Así de grande es el beneficio de obtener el ojo del Dhamma ".
Cuando uno obtiene el ojo del Dhamma y logra la entrada en la corriente, solo le quedan, como máximo, siete vidas. El ojo del Dhamma se explica como la capacidad de ver de primera mano y experiencialmente, la impermanencia de los cinco agregados y el origen dependiente .
Obviamente, este es un ejemplo en el Canon Pali de que al menos algunos pensamientos o conocimientos podrían pasar a la próxima vida. En este caso, es la fuerte e irrevocable inclinación hacia el Dhamma en vidas futuras, debido a la apertura del ojo del Dhamma.
También vea esta pregunta y esta respuesta .
Algunos dicen que los niños prodigio traen consigo las fuertes inclinaciones de la vida anterior inmediata, pero creo que eso no se encuentra en las escrituras, y el Buda no se molestaría en responder esto ( parábola de la flecha envenenada , parábola de las hojas de simsapa , etc.).
El Buda desalentó tales ideas.
Habiéndome acercado a los brahmanes y contemplativos que sostienen que... 'Cualquier cosa que una persona experimente... todo es causado por lo que se hizo en el pasado', les dije: '¿Es verdad que sostienen que... una persona experimenta... ¿es todo causado por lo que se hizo en el pasado?" Así preguntado por mí, admitieron, 'Sí'. Entonces les dije: 'Entonces, en ese caso, una persona es un asesino de seres vivos por lo que hizo en el pasado. Una persona es un ladrón... impúdico... mentiroso... un orador divisivo... un orador áspero... un charlatán ocioso... codicioso... malicioso... un poseedor de puntos de vista erróneos debido a lo que se hizo en el pasado. Cuando uno vuelve a lo que se hizo en el pasado como algo esencial, monjes, no hay deseo ni esfuerzo [en el pensamiento], 'Esto debe hacerse. Esto no debería hacerse. Cuando uno no puede precisar como una verdad o realidad lo que debe y no debe hacerse, uno mora desconcertado y desprotegido. Uno no puede referirse correctamente a sí mismo como un contemplativo. Esta fue mi primera refutación justa de aquellos brahmanes y contemplativos que sostienen tales enseñanzas, tales puntos de vista. AN 3.61
Ahora bien, cuando esos ascetas y brahmanes sostienen tal doctrina y punto de vista como este, 'Cualquier cosa que una persona experimente, ya sea placentero o doloroso o ni doloroso ni placentero, todo eso es causado por lo que se hizo en el pasado', ellos rebasan lo que uno sabe por sí mismo y rebasan lo que se considera verdadero en el mundo. Por lo tanto, digo que esto está mal por parte de esos ascetas y brahmanes. SN 36.21
Amigo, el Bendito ha dicho que el placer y el dolor surgen de manera dependiente. ¿Dependiente de qué? Depende del contacto. Si uno hablara así, estaría afirmando lo que ha dicho el Bendito y no lo tergiversaría con lo que es contrario a los hechos; uno explicaría de acuerdo con el Dhamma, y ninguna consecuencia razonable de la afirmación de uno daría lugar a la crítica.
En eso, amigo, en el caso de esos ascetas y brahmanes, proponentes del kamma, que sostienen que el placer y el dolor son creados por uno mismo, y aquellos que sostienen que el placer y el dolor son creados por otro, y aquellos que sostienen que el placer y el dolor son creado tanto por uno mismo como por otro, y aquellos que sostienen que el placer y el dolor han surgido fortuitamente, no siendo creados ni por uno mismo ni por otro, en cada caso que está condicionado por el contacto.
En eso, amigos, en el caso de aquellos ascetas y brahmanes, defensores del kamma, que sostienen que el placer y el dolor son creados por uno mismo, y aquellos que sostienen que el placer y el dolor son creados por otro, y aquellos que sostienen que el placer y el dolor son creados tanto por uno mismo como por otro, y aquellos que sostienen que el placer y el dolor han surgido fortuitamente, no siendo creados ni por uno mismo ni por otro, en cada caso es imposible que experimenten algo sin contacto.
SN 12.25
Ahora, monjes, ¿qué es el antiguo kamma? El ojo debe ser visto como un antiguo kamma, capaz de ser fabricado, querido y sentido. El oído... La nariz... La lengua... El cuerpo... El intelecto debe ser visto como un viejo kamma, capaz de ser fabricado, deseado y sentido... Esto se llama viejo kamma. NS 35.145
Kauvasara
Dhamma Dhatu
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