¿Te vuelves infeliz cuando la felicidad desaparece?

Cuando tienes hambre y das un primer bocado a tu comida favorita, la felicidad en el aspecto de una sensación placentera que experimentas no es felicidad real, no está en la naturaleza de la felicidad: es felicidad contaminada . Esa agradable sensación que experimentas es simplemente un alivio. Experimentas el primer bocado como felicidad [contaminada] solo porque te libera de un sufrimiento mayor (es decir, hambre), no porque esté en la naturaleza de la felicidad. Está realmente en la naturaleza del sufrimiento; es sufrimiento de cambio (una forma tranquila y sutil de sufrimiento).

Como dice Tsongkhapa en el Lam Rim de longitud media:

En la actualidad, la mayoría de los sentimientos felices que aumentan nuestro apego son mentes de felicidad que surgen con respecto a un alivio del sufrimiento.

Si comes cuando no tienes hambre, no hay tal alivio, no hay tal sensación placentera, no hay tal experiencia de "felicidad en el aspecto de una sensación placentera", y se experimenta como sufrimiento del sufrimiento (una forma tranquila y burda de sufrimiento). ). No te engañas al concebir que el objeto tiene la naturaleza de la felicidad.

Hay tres tipos de ecuanimidad. El primero de los tres es el "sentimiento de ecuanimidad", que son sus sentimientos neutrales. Además, cuando surge un sentimiento placentero, deseas asociarte más con él. Cuando surge el sufrimiento, deseas separarte de él. Tsongkhapa escribe más:

Lo que no es agradable ni doloroso es aquello que, cuando surge, no se produce ninguno de los dos deseos.

Puedes pensarlo de esta manera: entras en una habitación llena de gente, miras a la gente e inmediatamente dices: "Me gusta este... Me gusta ese... No me gusta este... y así sucesivamente". ” en dependencia de sentimientos agradables y desagradables. También habrá muchas personas a las que no habrás notado realmente, a las que eres indiferente, hacia las que no atrajeron tu atención, debido a sentimientos neutrales.

Otro ejemplo más abstracto del surgimiento de un sentimiento neutral (que es diferente al sentimiento ni agradable ni desagradable que surge en la 4ª concentración del reino de la forma) es: la concepción del cuerpo como permanente, que produce un sentimiento neutral y aumenta la ignorancia. Tsongkhapa también agrega en el Lam Rim Chen Mo que:

En el caso de [estos] sentimientos neutrales, la ignorancia cesa cuando ves que son de naturaleza impermanente, permanente, agotable y perecedera.

Tienes mucha razón al señalar la falsa dicotomía de la felicidad y la infelicidad. Si no eres infeliz entonces seguramente eres feliz? Tal vez sea la forma en que funciona el lenguaje lo que nos hace pensar en términos de blanco y negro. O tal vez es la forma en que funcionan nuestras mentes lo que hace que el lenguaje sea blanco o negro. Sin embargo, como dice Ben Goldacre, las cosas son un poco más complicadas que eso . Hay muchos estados que equivalen a la felicidad y la infelicidad y también entre estados.

Si considera los factores de Dyana, entonces hay estados accesibles que normalmente las personas podrían equiparar a la felicidad pero que, de hecho, son manifestaciones sutiles (y no tan sutiles) de varios procesos mentales. Por ejemplo, se podría decir que el éxtasis (pīti) y la dicha (sukha) están relacionados con la felicidad, pero son diferentes. Luego, después de esto, está la ecuanimidad (upekkhā) que podría considerarse como felicidad, pero podría considerarse como una etapa intermedia.

Pero no son sólo los budistas los que reconocen la sutileza de la felicidad. Aristóteles habló de la felicidad como un florecimiento ( eudaimonia ), pero esto no era algo que pudiera decirse que ocurriera momento a momento. He oído decir que solo se podría haber juzgado que alguien tenía (o no tenía) eudaimonía al final de su vida. Así que en cierto modo eso es felicidad, pero no como la conocemos .

Si tal vez podemos permitirnos algunas dicotomías en el idioma Pali. Se ha enseñado que un antónimo de dukkha (sufrimiento) es sukha (bienaventuranza). Lo cual parece sencillo. Sin embargo, si consideramos lo que nos dicen las cuatro nobles verdades, entonces el final del sufrimiento es el Nirvana. ¿Es Nirvana entonces el estado intermedio?

Hay muchos estados de ánimo que se pueden categorizar como felices o infelices. Esta categorización es individual. Esta categorización surge por la falta de conocimiento sobre nosotros mismos y la realidad fuera de nosotros mismos:

Para un laico:

La felicidad es satisfacer los deseos.

La infelicidad es no poder satisfacer los deseos.

Para un laico, se vuelve infeliz cuando desaparece la felicidad.

Cuando la felicidad desaparece, los deseos no se satisfacen y el laico se vuelve infeliz. Tiene 3 opciones:

1. Satisface sus deseos -> se vuelve feliz
2. No satisface sus deseos -> es infeliz
3. Conoce su infelicidad, la causa de su infelicidad y elimina la causa de su infelicidad -> se ilumina.

Para una persona iluminada:

No hay felicidad.

No hay infelicidad.

Al abandonar tanto la felicidad como la infelicidad, una persona se libera. Liberado está más allá de la felicidad y la infelicidad. No es ni felicidad, ni infelicidad. Es lo último. El todo y más allá de todo.

Una persona iluminada no puede volverse infeliz. Sabe que la infelicidad conduce a un mal futuro. Sabiendo, abandona la infelicidad.

Una persona iluminada puede llegar a ser feliz. Conoce la felicidad que conduce a un mal futuro y la felicidad que conduce a un buen futuro. Sabiendo, abandona la felicidad que conduce a un mal futuro y acepta la felicidad que conduce a un buen futuro.

La felicidad se usa para mencionar la dicha nirvánica ("Vimukthi suka").
De acuerdo con eso, los otros estados mentales son Infelices (Dukka).
Porque las raíces de la infelicidad ("la codicia, el odio, la ignorancia) todavía están en el fondo de la mente. Así que puede haber estados llenos de dicha y alegría hasta estados tristes y miserables.
En el medio puede haber estados de sueño profundo. Pero cuando nos despertamos, estamos en el mismo mundo (aburrido/alegre). Puede cambiar en cualquier momento. Pero si tenemos un 'Estado' que no cambia/varía por las cosas mundanas ('8 mundo dhamma'). Se llama la verdadera Liberación/Felicidad .