Sufrimiento debido a nociones preconcebidas no relacionadas con uno mismo en Theravada

Traté de investigar un poco sobre esto, del Pali Canon, así que publicaré una respuesta.

Una persona puede tener una noción preconcebida de que el estilo de vida homosexual está mal, solo que el estilo de vida heterosexual es correcto. O bien, el comunismo y el socialismo están equivocados, solo la democracia con el capitalismo es correcta. O bien, la opinión de que el gobierno debe mejorar el transporte público en lugar de construir más caminos es correcta, mientras que la opinión de que el gobierno debe construir más caminos en lugar de mejorar el transporte público es incorrecta.

La visión Mahayana en general es que estas nociones o puntos de vista preconcebidos no están relacionados con el yo y no pueden resolverse usando anatta. En su lugar, se debe utilizar el Mahayana shunyata. Si uno puede ver que la orientación sexual, la ideología política o las políticas del gobierno carecen realmente de sustancia inherente, entonces puede evitar apegarse a ellas y, por lo tanto, estar libre de sufrimiento.

Si bien esto suena lógico a primera vista, si lo analizamos desde una perspectiva Theravada, en realidad está analizando la causa raíz incorrecta. En mi opinión, todos los tipos de sufrimiento deben tener algo que ver con el yo, por oscura que sea esta conexión. ¿Por qué sentiría aversión por un concepto o idea si no tiene nada que ver conmigo? Obviamente hay un apego y yo me aferro a él. No sufro porque una ideología política sea real o irreal. Sufro porque me aferro a ella. Tiene algo que ver conmigo. El problema es que todos los puntos de vista de una persona son relativos a uno mismo o asociados a favor o en contra de uno mismo.

Las siguientes citas de Sutta Nipata 4.5 :

Cuando se insiste en los puntos de vista como "supremos", una persona los convierte en lo máximo del mundo y, por eso, llama a todos los demás inferiores y, por lo tanto, no está libre de disputas. Cuando ve su ventaja en lo que se ve, se oye, se siente, o en los preceptos y las prácticas, aprovechándose allí, ve todo lo demás como inferior.

Cuando uno hace una opinión como correcta y todas las demás como incorrectas, es porque ve alguna ventaja o algo relacionado con él mismo. Hay una razón por la que se aferra a él. Por ejemplo, puedo tener otros argumentos por los que no se deben construir nuevas carreteras y, en cambio, se debe mejorar el transporte público. La verdadera razón podría ser que tengo miedo de que si se construye una nueva carretera ruidosa al lado de mi casa, el valor de propiedad de mi casa caerá. Por lo tanto, cada argumento que tengo para apoyar mi punto de vista tiene algo que ver conmigo.

Por ejemplo, si discuto por qué Theravada es mejor que Mahayana, puede ser porque me asocio con Theravada. Si alguien menosprecia a Theravada, entonces me siento menospreciado, porque asumí que yo era la fabricación mental.

Entonces, esta conexión puede no ser obvia. Puede ser oscuro. Pero la conexión de mi punto de vista conmigo mismo definitivamente existe. Y el aferrarse a algo del yo está relacionado con uno de los tres tipos de anhelo.

Quizás una persona tiene puntos de vista fuertes y desprecio hacia la homosexualidad, porque la siente como un desafío a su propia heterosexualidad, o quizás está tratando de ocultar su propia homosexualidad en el armario. O tal vez entra en conflicto con las enseñanzas de la religión a la que pertenece, o entra en conflicto con las enseñanzas de su padre, a las que se aferra, porque provienen de "mi padre". Si no tiene nada que ver con él, ¿por qué estaría a favor o en contra?

Si la noticia de que los árboles de la selva amazónica fueron talados ilegalmente en grandes cantidades llega a una persona que se queda en Rusia, es posible que se enoje. ¿Por qué? Puede ser un ambientalista autoidentificado que siente que la naturaleza y el medio ambiente le pertenecen a él y a sus descendientes, que sus descendientes están siendo privados de su herencia legítima. Entonces, tiene algo que ver con sus propios intereses.

Una persona no está de acuerdo con los altos impuestos y el buen bienestar social. Tal vez trabaja duro y gana buenos ingresos y no quiere compartirlos con los demás. Es SU ingreso. Quizás otra persona es pobre y está sin trabajo, y le encantaría recibir ayuda del estado, por lo que públicamente se pone del lado de los altos impuestos y el buen bienestar social. Siempre tiene algo que ver con los intereses propios.

Ser parte de una religión o ser ecologista o identificarse con una orientación sexual, suena como un anhelo de convertirse. Disfrutar de placeres sexuales o ayuda estatal en forma de cupones de alimentos, suena como el anhelo de placeres sensuales. El deseo conduce al apego. El aferrarse conduce al devenir. Estos son parte de la originación dependiente. Debido al apego, podemos sentir aversión cuando se nos quita o se nos desafía aquello a lo que nos aferramos.

También eso, dicen los hábiles, es un nudo que ata: aquello en función del cual consideras a otro como inferior. Entonces, un monje no debe depender de lo que ve, escucha o siente, o de los preceptos y prácticas; ni debe conjurar una visión del mundo en relación con el conocimiento o los preceptos y las prácticas; no debería tomarse a sí mismo como "igual"; no debe considerarse inferior o superlativo.

Abandonando lo que había abrazado, abandonándose a sí mismo, no aferrándose, no se hace dependiente ni siquiera en relación con el conocimiento; no sigue una facción entre los que están divididos; no recurre a ninguna vista en absoluto.

Y así, el Buda dice que un monje no debe volverse dependiente de lo que siente, evocar una visión del mundo en relación con el conocimiento y compararse a sí mismo o sus intereses con él.

La idea de comparar puntos de vista e ideas contra sí mismo o sus intereses continúa en Sutta Nipata 4.9 :

Cualquiera que interprete 'igual', 'superior' o 'inferior', por eso disputaría; mientras que para uno no afectado por estos tres, 'igual', 'superior', no ocurren. De lo que diría el brahman 'verdadero' o 'falso', disputando con quién: aquel en quien 'igual', 'desigual' no son.

De Sutta Nipata 4.13 :

"Aquellos que, insistiendo en puntos de vista, disputan, diciendo: 'Sólo esto es cierto': ¿incurren todos ellos en culpa, o también ganan elogios allí?"

"[El elogio:] Es una cosa tan pequeña, nada apaciguadora. Hablo de dos frutos de disputa; y viendo esto, no deberías disputar, viendo el estado donde no hay disputa como seguro. El que sabe no No se involucre en lo que sea que sean puntos de vista convencionales y comunes.. Alguien que no está involucrado: cuando no tiene preferencia por lo que se ve, por lo que se escucha, ¿por qué se involucraría?

Aquí, vemos que alguien que se detiene en las opiniones, diciendo "solo esto es cierto", es en realidad porque desarrolló una preferencia por ello. La preferencia indica que formó una asociación consigo mismo, es decir, asumió que su yo era una fabricación mental, que está relacionado con su punto de vista o alineado con sus propios intereses.

Desde MN 22 :

"¿Qué piensan, monjes? Si una persona recolectara o quemara o hiciera lo que quisiera con la hierba, las ramitas, las ramas y las hojas aquí en Jeta's Grove, ¿se les ocurriría pensar: 'Somos nosotros quienes esta persona está recolectando , quemar, o hacer con él lo que quiera'?"

"No, señor. ¿Por qué es eso? Porque esas cosas no son nuestro yo, ni pertenecen a nuestro yo".

"Aún así, monjes, lo que no sea tuyo: déjalo ir. El dejarlo será para tu bienestar y felicidad a largo plazo. ¿Y qué no es tuyo? La forma no es tuya... El sentimiento es tuyo". No es tuyo... Percepción... Fabricaciones de pensamientos ... La conciencia no es tuya: Suéltalo. El dejarlo será para tu bienestar y felicidad a largo plazo.

Si una vista no tiene nada que ver conmigo, ¿por qué la sufriría? Si una persona quema hojas en un jardín, ¿por qué sufriría yo si no sintiera que esas hojas me pertenecían de alguna manera?

Entonces, solo sufrimos de fabricaciones de pensamientos, puntos de vista y opiniones preconcebidas, porque creemos que son nuestras, o porque apoyan algo que nos pertenece, o está alineado con nuestros intereses personales. Que estén asociados con nosotros. Tenemos que dejarlos ir. Tenemos que dejar de aferrarnos a ellos. No están asociados con nosotros mismos. Esa es la manera de acabar con el sufrimiento de ellos.

Desde MN 1 :

“Aquí, bhikkhus, una persona ordinaria ignorante, que no tiene respeto por los nobles y es inexperta e indisciplinada en su Dhamma, que no tiene consideración por los hombres verdaderos y es inexperta e indisciplinada en su Dhamma, percibe la tierra como tierra. Habiendo percibido la tierra como tierra, se concibe a sí mismo como tierra, se concibe a sí mismo en la tierra, se concibe aparte de la tierra, concibe la tierra como 'mía', se deleita en la tierra. ¿Porqué es eso? Porque no lo ha entendido del todo, digo.

“Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant con las corrupciones destruidas, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que tenía que hacer, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido las cadenas del ser y está completamente liberado a través del conocimiento final. , él también conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no se concibe a sí mismo como tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe aparte de la tierra, no concibe la tierra como 'mía', no se deleita en la tierra. ¿Porqué es eso? Porque lo ha entendido perfectamente, digo.

Aquí, la tierra es sólo un ejemplo. Puede ser cualquier tema. Cualquier tema es una fabricación mental. El sutta tiene muchos más temas como la unidad y la desunión, y cosas que se escuchan, se ven o se conocen. Uno debe ver el tema tal como es. No debe formar asociaciones entre sí mismo y el tema.

En AN 10.96 , Ananda sabía esto muy bien, cuando le dijo a otro:

"'El cosmos es eterno. Solo esto es cierto; cualquier otra cosa no vale nada', es un punto de vista. 'El cosmos no es eterno... El cosmos es finito... El cosmos es infinito... El alma y el cuerpo son lo mismo... El alma es una cosa y el cuerpo otra... Después de la muerte existe un Tathagata... Después de la muerte no existe un Tathagata... Después de la muerte un Tathagata existe y no existe... Después "La muerte de un Tathagata ni existe ni no existe. Sólo esto es cierto; todo lo demás no tiene valor", es un punto de vista . puntos de vista y el desarraigo de los puntos de vista: eso es lo que sé.Eso es lo que veo. Sabiendo eso, digo 'Lo sé'. Al ver eso, digo 'Ya veo'. ¿Por qué debería decir 'No sé, no veo'? Lo se. Yo veo".

Ananda tomó cualquiera de esos puntos de vista. En cambio, sabe cómo uno puede obsesionarse con ellos y cómo eliminar esas obsesiones. Él no se aferra a esos puntos de vista. Él no se asocia a sí mismo con esos puntos de vista.

EDITAR:

Del Sutta Nipata 4.14 :

"Le pregunto al pariente del Sol, el gran vidente,
sobre la reclusión y el estado de paz.
¿Viendo de qué manera un monje está desatado,
aferrándose a nada en el mundo?"
“Debe poner punto y final
a la raíz de las objetivaciones-clasificaciones ( papañca ):
'Yo soy el pensador'.

Comentario (Thanissaro):
Sobre la objetivación-clasificación y su papel en la conducción del conflicto, véase Sn 4.11 y la introducción a MN 18 . La percepción, "Yo soy el pensador" se encuentra en la raíz de estas clasificaciones en el sentido de que lee en el presente inmediato un conjunto de distinciones: yo/no-yo; ser/no-ser; pensador/pensamiento; identidad/no identidad, que luego puede proliferar en un conflicto mental y físico. El concepto inherente a esta percepción forma así un grillete en la mente. Para liberarse, uno debe aprender a examinar estas distinciones, que todos damos por sentadas, para ver que son simplemente suposiciones que no son inherentes a la experiencia, y que sería mejor poder abandonarlas.

Creo que no debería pretender ser Theravada, pero la doctrina que conozco proviene principalmente de los Pali suttas.

El Anatta-lakkhana Sutta dice que si los agregados fueran uno mismo, entonces serían obedientes, por ejemplo:

Bhikkhus, la forma es no-yo. Si fuera forma uno mismo, entonces esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría tenerla de forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'. Y puesto que la forma es no-yo, conduce a la aflicción, y nadie puede tenerla de la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así.

Creo que eso implica dos cosas:

• Te acostumbras a que lo que percibes no es lo que quieres que sea, te entrenas para tener cuidado con ese desajuste, te culpas a ti mismo cuando se produce un anhelo de que las cosas sean diferentes de lo que son, así que tal vez te conviertas en inmune a ella, tal vez análoga a lo que Andrei podría decir sobre la "talidad".

• Cualquier "aversión" residual que surja en una nueva situación puede (en mi opinión) atribuirse a la toma de yo y al aferramiento, y tal vez disiparse con la opinión de que "esa (otra persona) no soy yo ni mía ".

  Hacer esto no es más que anatta, en mi opinión, aunque tal vez Mahayana podría decir "no, lo llamaría (más generalmente) sunyata y no (muy estrictamente) anatta".

Después de eliminar sus propios prejuicios o apegos personales, quedan otras doctrinas (Theravada):

• Sila: el hecho de que un laico tenga una [cualquier] orientación sexual no es necesariamente malo, pecaminoso o anormal; aunque la gente considera con razón el tercer precepto (que protege a los niños y las relaciones establecidas previamente), y el carácter moral de cualquier persona específica elegida como pareja ( por ejemplo, aquí )

• Los cuatro brahmaviharas

• Deberes sociales específicos -- por ejemplo, para un padre, para proteger y/o instruir

• Solo las cuatro nobles verdades: "¡Quiero que mi hijo crezca para casarse con una princesa!" -- con el debido respeto eso es una especie de fantasía infantil, ¿no? ¿Una fantasía que incluso podrías rechazar tú mismo, un poco de nibidda? En cambio, te va bien si él (o ella) crece para ser bueno.

Supongo que las opiniones de las personas sobre la sexualidad y el género están influenciadas por su educación social/familiar y su experiencia personal (por ejemplo, las personas que han conocido); y eso ...

alguien sufre de aversión cuando ve a cualquier persona practicando el estilo de vida gay, porque tiene ideas preconcebidas sobre lo que está bien o mal en la orientación sexual

... no se aplica a mí muy fuertemente (por lo que mi educación sobre este tema puede o no ser típica). Sé que algunas personas hacen argumentos doctrinales a favor y en contra de lo que yo llamaría sexismo, pero creo que ¿Cuál es la actitud hacia la homosexualidad en el budismo? dice que la doctrina me permite una actitud de laissez-faire (o "vive y deja vivir") hacia la vida sexual de otras personas (que estén a salvo de la enemistad), es decir:

sólo podemos suponer que está destinado a ser evaluado de la misma manera que la heterosexualidad es

Tome una persona ordinaria sin educación con una noción preconcebida no relacionada con sí mismo . Es simplemente un pensamiento . Desde MN1 tenemos el deleite en el pensamiento como una raíz del sufrimiento.

Perciben el pensamiento como el pensamiento. Pero entonces conciben el pensamiento, conciben respecto al pensamiento, conciben como el pensamiento, conciben que 'el pensamiento es mío', se complacen en el pensamiento.

¿Porqué es eso?

Porque no lo han entendido del todo, digo.

Para aquellos en el camino, la cura es renunciar al deleite y conocer directamente el pensamiento como pensamiento.

Pero no conciben el pensamiento, no conciben con respecto al pensamiento, no conciben como el pensamiento, no conciben que 'el pensamiento es mío', no se complacen en el pensamiento.

Si tenemos un pensamiento "solo las personas buenas son azules y yo soy azul", nos deleitamos en ese pensamiento, nos apegamos a ese pensamiento, regocijándonos en el azul, entonces sufrimos cuando vemos gente roja. No son azules. Qué tan mal.

Con el conocimiento directo de que "solo las buenas personas son azules" es solo un pensamiento, nos soltamos y felizmente damos la bienvenida a las buenas personas rojas, a las buenas personas verdes, etc.