Si estamos atrapados en la gran telaraña del deseo y la aversión, y nos agitamos en Samsara, un consejo útil o bien intencionado (dejar ir, estar en el momento, inspeccionar el vacío de la realidad, no permitirse distracciones, no seguir ciegamente las emociones) puede caer en oídos sordos.
A veces, cuando el Buda se encontraba con esas personas, parecía tener la habilidad de llevarlos a darse cuenta de los inconvenientes del Samsara. Ex. Historias de Kisa Gotami o Patacara ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/thig/thig.10.01.than.html )
Otras veces, no tuvo tanto éxito en hacer felices a los demás, como en el caso de su padre que estaba muy apenado por perder a un sucesor, o monjes de su orden que conspiraban contra él o la sangha. A veces, ni siquiera la expulsión parecía ayudar. De hecho, Buda inicialmente tenía reservas sobre la enseñanza del Dhamma - http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn06/sn06.001.than.html
No está claro si fueron sus sabias palabras, o su presencia de energía iluminada, consciente y compasiva, o la receptividad del oyente lo que llevó a algunos afortunados a esta realización. En cualquier caso, al carecer de la sabiduría de Buda, podemos alienar a aquellos a quienes buscamos ayudar al explicarles el sufrimiento del Samsara cuando esperan ayuda convencional.
En estas situaciones, ¿sería prudente que un budista ofreciera ayuda samsárica inmediata todos los días , como llevar a alguien al cine o a tomar una copa para olvidar su dolor (obviamente, solo funciona en un sufrimiento de menor intensidad que perder a tu familia por muerte? )?
¿O dañaría al propio budista, al debilitar su creencia en el Dhamma? es decir, implicar que el Dhamma no siempre es la mejor cura
¿Cuál es más compasivo? O, ¿qué haría un aspirante a Bodhisattva?
Un aspirante a bodhisattva usaría Upaya y haría cualquier cosa para aliviar el sufrimiento de otro sin romper los cinco preceptos . Solo cuando la mente/el corazón de otra persona esté calmada y sea maleable , podrá recibir/absorber el dharma.
Incluso entonces, solo puede actuar dentro de los límites de su propia sabiduría, por lo que su intención, hábil o no, es muy importante.
Luego, de nuevo hay "...personas con polvitos en los ojos...".
Desafortunadamente (porque no responde a su pregunta), supongo que es mejor encontrar "soluciones prácticas para el sufrimiento cotidiano" que no contradigan el budismo.
Cuando mi padre murió, hay un par de cosas que la gente hizo por mi madre que ella apreciaba (es decir, estas son historias que volvió a contar, de ejemplos de cómo ayudar a las personas que están de duelo porque los encontró útiles).
La gente hizo y le dio pasteles. Esto es útil porque, dijo, "no tienes ganas de cocinar, la gente viene a visitarte todos los días y es bueno tener un poco de pastel para ofrecer a tus visitantes".
¿No es esto un regalo práctico y budista: porque ayuda a quien lo recibe a ser generoso?
Mis padres se mudaron a un lugar nuevo cuando se jubilaron. Una de las personas en el nuevo pueblo, a quien no había visto antes (la noticia de su pérdida había viajado), se detuvo para hablar con ella en la calle y ofrecerle sus condolencias. Dijo: "Los vecinos son más importantes que la familia". ¿En serio? “Sí porque estamos aquí (y tu familia está en otro país)”.
¿No es esa clase de budista también? No es Dhamma exactamente (sin hablar de dukkha, por ejemplo), pero está llamando la atención sobre lo que es (en lugar de la atención sobre lo que se ha ido), hacia el contacto humano.
Varias personas le dijeron que siguiera haciendo contacto con otras personas. Uno le dijo "no debes simplemente ir a casa y cerrar las cortinas" (y me dijo que no la dejara hacer eso). Otro telefoneó a un vecino y le dijo que lo visitara todos los días.
No estoy seguro de por qué "ir al cine" podría ayudar a una persona a "olvidar su dolor". Tal vez sea solo el paso del tiempo (la impermanencia del dolor), o la distracción (dejar de aferrarse), o el contacto humano (tu compañía en el teatro, o la compasión que sientes por los personajes de la película).
Sin decir que una película es imprudente, tal vez usar la conversación para tocar estos temas o evocarlos sea una alternativa hábil.
Por cierto, un amigo me dijo una vez que hay diferentes ejes a lo largo de los cuales un tema de conversación entre dos personas es más o menos íntimo:
Si está tratando de tener una conversación con alguien que está de duelo, tal vez sea bueno recordarlo. Una persona puede aburrirse si el tema de conversación es demasiado distante ("¿por qué Buddho está tratando de contarme una historia que le sucedió a otra persona hace mucho tiempo y muy lejos?"), pero incómoda si el tema es demasiado íntimo (" ¿qué quieres decir con '¿cómo me siento?'
Supongo que mi madre disfrutó de un par de cosas que hice por ella, durante los siguientes meses, dijo: una fue ayuda práctica, como ayudarla a usar su computadora, ayudarla a contar su dinero (su presupuesto); y el otro era mi actuación tonta a veces, lo que la hacía reír.
Dicho esto, estoy leyendo "Buena pregunta, buena respuesta" de Bhante Dhammika en este momento. En el capítulo sobre los cinco preceptos, una de las preguntas es si debes mentirle a un asesino para evitar que mate. Su respuesta fue que,
" Si estuvieras sentado en un parque y un hombre aterrorizado pasara corriendo junto a ti y luego, unos minutos después, otro hombre con un cuchillo corriera hacia ti y te preguntara si habías visto en qué dirección se había ido el primer hombre, ¿le dirías el verdad o le mentirías? "
"Si tuviera una buena razón para sospechar que el segundo hombre iba a causar un daño grave al primero, como budista inteligente y cariñoso, no dudaría en mentir. Dijimos antes que uno de los factores que determinan si una acción es buena o mala es la intención. La intención de salvar una vida es muchas veces más positiva que decir una mentira es negativo en circunstancias como estas. Si mentir, beber o incluso robar significa que salvé una vida, debo hacerlo. Siempre puedo hacer las paces por romper estos, pero nunca podré traer una vida de vuelta una vez que se haya ido. Sin embargo, como dije antes, por favor no tomes esto como una licencia para romper los Preceptos cuando sea conveniente. Los Preceptos deben practicarse con gran cuidado y sólo se infringe en casos extremos".
Si bien es posible que no pueda emular los poderes psíquicos de Buda , el Buda recomienda en el Sigalovada Sutta sobre qué tan buenos son los amigos. El papel de mentor y amigo compasivo se aplica a su caso.
"Joven, sé consciente de estos cuatro amigos de buen corazón: el que ayuda, el amigo que aguanta en las buenas y en las malas, el mentor y el amigo compasivo.
“El ayudante puede ser identificado por cuatro cosas: por protegerte cuando estás vulnerable, y así mismo tu riqueza, ser un refugio cuando tienes miedo, y en diversas tareas brindando el doble de lo que se pide.
"El amigo perdurable se puede identificar por cuatro cosas: por contarte secretos, por guardar de cerca tus propios secretos, por no abandonarte en la desgracia e incluso por morir por ti.
"El mentor puede ser identificado por cuatro cosas: refrenándote de las malas acciones, guiándote hacia las buenas acciones, diciéndote lo que debes saber y mostrándote el camino al cielo.
“El amigo compasivo se puede identificar por cuatro cosas: por no alegrarse de tu desgracia, por deleitarse en tu buena fortuna, por impedir que otros hablen mal de ti y por alentar a otros a que elogien tus buenas cualidades”.
Otro punto es que el Buda sabía cuándo decir las cosas correctas a las personas. Entonces, como un buen amigo que es un mentor (arriba), es posible que desee considerar lo siguiente del Abhaya Sutta :
[1] En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son falsas, falsas, no beneficiosas (o: no conectadas con la meta), poco atractivas y desagradables para los demás, él no las dice.
[2] En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son factuales, verdaderas, no beneficiosas, poco atractivas y desagradables para los demás, no las dice.
[3] En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son factuales, verdaderas, beneficiosas, pero poco atractivas y desagradables para los demás, tiene un sentido del momento adecuado para decirlas.
[4] En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son falsas, falsas, no beneficiosas, pero simpáticas y agradables para los demás, no las dice.
[5] En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son factuales, verdaderas, no beneficiosas, pero simpáticas y agradables para los demás, no las dice.
[6] En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son factuales, verdaderas, beneficiosas y entrañables y agradables para los demás, tiene un sentido del momento adecuado para decirlas. ¿Porqué es eso? Porque el Tathagata tiene simpatía por los seres vivos".
buda