Talmud Bavli Sanedrín 98b: ¿una interpretación en sentido mesiánico de la figura del “siervo sufriente” de Isaías 52-53?

Soy un noahide italiano. Leí en varias fuentes judías, y también en este foro en

¿El siervo sufriente? Yeshayahu- Isaías - Capítulo 53

que la figura del "siervo sufriente" descrita en Isaías 52-53 se interpreta en la tradición judía como referida a todo el pueblo de Israel y no a una figura individual. Pero leí el siguiente pasaje en el Talmud Bavli:

Sanedrín 98b

A propósito del Mesías, la Gemara pregunta: ¿Cuál es su nombre? La escuela de Rabí Sheila dice: Shiloh es su nombre, como está dicho: “Hasta cuando vendrá Shiloh” (Génesis 49:10). La escuela del rabino Yannai dice: Yinnon es su nombre, como está dicho: “Que su nombre perdure para siempre; que su nombre continúe [yinnon] mientras dure el sol; y que en él se bendigan los hombres” (Salmos 72:17). La escuela del rabino Ḥanina dice: Ḥanina es su nombre, como se afirma: "Porque no te mostraré ningún favor [ḥanina]" (Jeremías 16:13). Y algunos dicen que Menaḥem ben Ḥizkiyya es su nombre, como se afirma: “Porque el consolador [menaḥem] que debería aliviar mi alma está lejos de mí” (Lamentaciones 1:16).Y los rabinos dicen: El leproso de la casa del rabino Yehuda HaNasi es su nombre, como está dicho: “Ciertamente, nuestras enfermedades él soportó y nuestros dolores soportó; pero lo tuvimos por herido, por herido de Dios y abatido” ( Isaías 53:4 ).

Me parece que el pasaje anterior muestra que, además de una interpretación colectiva, también hay en la tradición judía una interpretación individual, y específicamente mesiánica, del "siervo sufriente".

También leí la edición italiana de “Sefer Vikkuah haRamban”, la famosa “Disputa de Barcelona”, donde dice este gran maestro:

“Es cierto que nuestros amos, bendita sea su memoria, en los libros de la Hagadá se refieren al Mesías la interpretación de este pasaje” (refiriéndose al “siervo sufriente” en Isaías 52:13 y posteriores; nota del editor). Pero nunca dijeron que el Mesías moriría a manos de los enemigos”.

Por lo tanto, me pregunto: ¿por qué entonces no se menciona a menudo esta interpretación mesiánica? Me parece que está atestiguado en la tradición judía.

Respuestas (2)

En la tradición judía se conocía una interpretación mesiánica de los pasajes del "siervo sufriente", como usted señala en Sanedrín 98b. Esta interpretación también se encuentra en el Targum sobre el verso, así como en Midrash Tanjuma, Toledot 14 . En otras palabras, esto se ha interpretado como un pasaje sobre el Mesías durante mucho tiempo. Este no es el único lugar donde se desplazó una interpretación tradicional de un pasaje controvertido (compare Sanhedrin 94a vs. Rashi y Radak con Isaías 9: 5 )

La razón por la cual la interpretación del siervo como Israel se menciona más a menudo como la "interpretación judía" probablemente se deba a los debates judeo-cristianos medievales y los comentarios que surgieron de ellos. El lado cristiano querría que el judío admitiera que el pasaje habla del Mesías, y luego que admitiera que el Mesías del que se habla es Jesús. Es más fácil para el judío negar que el pasaje mencione al Mesías, para ceder lo menos posible en la disputa. Esta es una táctica en la teoría dialéctica medieval de las obligaciones , y el Ramban parece haber aprovechado esto en su disputa cuando dijo que no creía en aggadot ( 1 , 2 ).

@ba Una cortesía: ¿podría decirme exactamente qué dice el Targum en Isaías 52:13 en un sentido mesiánico?
@ Amos74 "Mi siervo" se traduce como "mi siervo el Mesías"
No entiendo tu ejemplo de Isaías 9:5. La gemara que estás citando dice que Chizkiyah es el niño que nace, y eso es exactamente lo que dicen Rashi y Radak.
@ Harel13 La Gemara le da a Ezequías 8 nombres, פלא יועץ אל גבור אבי עד שר שלום. Rashi y Radak hacen los primeros 6 nombres de Dios y dejan a Ezequías el nombre שר שלום solamente. Aparentemente aceptaron la afirmación cristiana (ver la disputa del rabino Yosef Kimchi ) de que sería imposible que a un humano se le dieran esos nombres, mientras que la Guemará no tuvo ningún problema en llamar a Ezequías por esos nombres.

El pasaje del Sanedrín 98b, no puede ser tomado como una de las pretendidas pruebas de que en la tradición judía, existe una interpretación mesiánica individual , de Isaías 53.

de Wikipedia "Isaías 53":

"Sanedrín 98b en el Talmud de Babilonia especula irónicamente sobre el nombre no revelado del Mesías judío no revelado por venir, como para decir que podría ser cualquiera: leproso de la escuela (una pista sobre los discípulos rabínicos expulsados ​​de su seminario/escuela) basado en en Isaías 53:4, el rabino Nachman en base a Jeremías 30:21, Shiloh en base a Génesis 49:10, Yinon en base al Salmo 72:17, el rabino Hanina reconoce que es él, en base a Jeremías 16:13, Menachem ben Hizkija en base a Lamentaciones 1:16"

cita de steinsaltz.org

Sanedrín 98a-b: Candidatos para el Mesías "La Gemara en el daf de hoy continúa su discusión sobre mashi'aḥ - el Mesías. Una de las preguntas que se abordan es "¿Cuál es su nombre?" En la Guemará se sugieren varias posibilidades:

En la sala de estudio del rabino Sheila, la sugerencia fue "Shiloh" (ver Bereshit 49:10)

En la sala de estudio del rabino Yannai, la sugerencia fue "Yinnon" (ver Tehilim 72:17)

En la sala de estudio del rabino Ḥanina, la sugerencia fue "Ḥanina" (ver Yirmiyahu 16:13)

Otra sugerencia planteada fue que él es “Menaḥem ben Ḥizkiyya” (ver Eikha 1:16).

Claramente, todos estos Sabios estaban sugiriendo los nombres de sus maestros como candidatos potenciales para ser el Mesías, algo que también encontramos con respecto a los nombres de otros Sabios en diferentes midrashim. Esto aparentemente se basa en la continuación de la Guemará donde se enseña que en cada generación hay individuos que son dignos de ser el Mesías , pero debido a que aún no ha llegado el momento, no puede ser coronado como tal. Cada uno de los estudiantes sentados en las diversas salas de estudio vio a su propio rabino como el que probablemente desempeñaría ese papel en esa generación.

El Gra sugiere que los nombres enumerados en la Guemará formen un acróstico:

Menahem

Shiloh

Yinnon

hanina

cuyas letras iniciales deletrean "Mashi'aḥ".

Se cita a Rav Naḥman diciendo que si el Mesías fuera alguien que viviera en su generación, entonces él, el propio Rav Naḥman, sería el candidato obvio. El pasaje al que se refiere para respaldar su afirmación aparece en Sefer Yirmiyahu (30:21), donde aprendemos que alguien que ya ocupa una posición de liderazgo será el mashi'aḥ, y Rav Naḥman desempeñó ese papel.

Incluso en generaciones posteriores no era raro encontrar líderes judíos que insinuaban en sus escritos la posibilidad de que fueran dignos de traer la redención, algo que, en ocasiones, sus alumnos tomaban muy en serio. "

PARA AGREGAR

El "erudito leproso" era un verdadero judío y se lo menciona varias veces en el Talmud. Marguliout HaYom, un comentario sobre el Talmud por el rabino Reuven Margolious (un erudito talmúdico israelí y director de la Biblioteca Rambam en la Universidad de Tel Aviv) escribió: “Mire el Talmud de Jerusalén Tratado Chagigah capítulo 2 Halajá 1. Allí vemos que el rabino tenía una especial estudiante sabio que enseñó sobre el 'Trabajo del Carro', sin la aprobación del rabino, y por eso fue atacado por la lepra. Este talmid que fue herido fue llamado 'el leproso de la casa del rabino'. Y decían de él: 'Ciertamente nuestras enfermedades las llevó él'”.

...

Las CITAS de las escuelas mencionadas, estaban siendo impulsadas por los nombres de sus amados rabinos, y presentaban nombres para el mesías basados ​​en juegos con los nombres de sus propios maestros….

si bien es cierto que extrajeron algunos de los nombres de versos que antes se interpretaban como mesiánicos, pero eso no necesariamente requiere que así fuera con todos los nombres.

por ejemplo el caso de Jer 16:13, en ninguna parte de la literatura judía se ha interpretado mesiánicamente en absoluto.

y la única instancia fuera del Talmud de Isaías 53, que tiene una referencia mesiánica, se encuentra en El Targum de Jonathan ben Uzziel. Lo que está muy claro es que el targum retrata muy claramente al mesías como un guerrero conquistador, no como un siervo sufriente. La interpretación del targum de Isaías altera radicalmente el significado de Isaías. En el targum, no es el mesías quien sufre; el mesías vence. Más bien, son los enemigos del Mesías y la nación de Israel los que sufren.

para concluir el punto: cuando los rabinos dijeron: "El leproso de la casa del rabino Yehuda HaNasi es su nombre, como está dicho: "Ciertamente, nuestras enfermedades él soportó y nuestros dolores soportó; por Dios, y afligido” (Isaías 53:4)."

estaban leyendo la vida de este amado maestro (a quien pensaban que merecía ser el mesías de su generación) en un pasaje de Isaías 53, fuera de su contexto... para decir: "nuestro amado Yehuda HaNasi, el mesías de esta generación, aunque algunos piensen que fue herido por Dios y afligido "siendo leproso", sin embargo, la verdad es lo contrario...

Es de alguna manera similar al caso de los primeros cristianos, que leyeron la crucifixión en un pasaje (Isaías 53) que nunca se ha leído como "un mesías sufriente y moribundo ben David) antes del cristianismo.

el nuevo testamento afirma repetidamente que la idea de un mesías sufriente y moribundo ben David, era nueva (impactante incluso para los seguidores de Jesús), y mucho menos para el resto de los judíos (una piedra de tropiezo para los judíos) ver (1 Corintios 1:23) etc....

Recomiendo agregar que Menachem ben Chizkiyah también fue una persona real. Ver aquí en la parte inferior: en.wikipedia.org/wiki/Menahem_ben_Judah .