¿Qué tienen que ver la conducta ética (sila) y la compasión con el cese de dukkha?

Dukkha proviene no solo del deseo, sino del deseo insatisfecho , en otras palabras, del conflicto interno entre "es" y "debería".

Sila, Prajna y Samadhi son tres métodos para eliminar y prevenir ese conflicto: conflicto burdo, medio y sutil.

Sila ayuda a eliminar y prevenir conflictos de comportamiento groseros, como estados obviamente conflictivos de obsesión, negatividad, egoísmo, y sus resultados en la vida real, que se manifiestan como varios tipos de conflicto.

Prajna ayuda a eliminar y prevenir conflictos intelectuales intermedios, mediante el análisis de los dharmas, la comprensión de cómo funcionan las cosas, la comprensión de las Tres Marcas de la Existencia y la Vacuidad, la comprensión de los límites de los modelos y perspectivas de la mente.

Samadhi ayuda a eliminar y prevenir conflictos emocionales sutiles, como estados de negatividad, insatisfacción, anhelo de una vida diferente, etc.

Entonces, para responder a su pregunta, ayuda al reducir, eliminar y prevenir el conflicto entre "es" y "debería", que se manifiesta como Dukkha.

Kimattha Sutta (AN 11.1) explica la relación de las virtudes hábiles (sila) con el Nibbana:

Ven. Ananda preguntó: “¿Cuál es el propósito de las virtudes hábiles? ¿Cuál es su recompensa?

La respuesta de Buda:

“Las virtudes hábiles tienen la libertad del remordimiento como su propósito, Ananda, y la libertad del remordimiento como su recompensa”.

“¿Y cuál es el propósito de la libertad del remordimiento? ¿Cuál es su recompensa?

“La libertad del remordimiento tiene el gozo como propósito, el gozo como recompensa”.

“¿Y cuál es el propósito de la alegría? ¿Cuál es su recompensa?

“El gozo tiene el éxtasis como propósito, el éxtasis como recompensa”.

“¿Y cuál es el propósito del rapto? ¿Cuál es su recompensa?

“El éxtasis tiene la serenidad como propósito, la serenidad como recompensa”.

“¿Y cuál es el propósito de la serenidad? ¿Cuál es su recompensa?

“La serenidad tiene el placer como propósito, el placer como recompensa.”

“¿Y cuál es el propósito del placer? ¿Cuál es su recompensa?

“El placer tiene la concentración como propósito, la concentración como recompensa”.

“¿Y cuál es el propósito de la concentración? ¿Cuál es su recompensa?

“La concentración tiene el conocimiento y la visión de las cosas como realmente son como su propósito, el conocimiento y la visión de las cosas como realmente son como su recompensa”.

“¿Y cuál es el propósito del conocimiento y la visión de las cosas como realmente son? ¿Cuál es su recompensa?

“El conocimiento y la visión de las cosas tal como son en realidad tiene el desencanto como propósito, el desencanto como recompensa”.

“¿Y cuál es el propósito del desencanto? ¿Cuál es su recompensa?

“El desencanto tiene como fin el desapasionamiento, como recompensa el desapasionamiento”.

“¿Y cuál es el propósito del desapasionamiento? ¿Cuál es su recompensa?

“El desapasionamiento tiene el conocimiento y la visión de la liberación como su propósito, el conocimiento y la visión de la liberación como su recompensa.

Sila (moralidad), Samadhi (concentración), Panna (sabiduría) es el camino para el cese de Dukkha. Sila disciplina las acciones corporales y verbales. Sin esa disciplina no puedes disciplinar la mente, sin disciplinar la mente, no puedes cultivar la sabiduría.

Hay un aspecto fuerte en el entrenamiento del Buda para lograr algo de autoanálisis, algo de autoliberación.

Pero también hay otro, no discutido a menudo pero que ocurre en algunos suttas (no tengo la referencia real en este momento). Esto podría llamarse social e introduce algo como "reciprocidad" o "eco":

Si ha hecho el voto de que no matará, y las personas que lo rodean pueden confiar en usted, entonces las personas que lo rodean no deben temer que las maten, ellas mismas pueden sentirse más libres y seguras, y esto no es solo una buena atmósfera para ellos, sino que se hará eco de ti mismo y de tu libertad para moverte entre ellos y, en general, para el entorno social común.

Si has hecho el voto de que no tomarás lo que no se te da, entonces las personas que te rodean no deben temer que les quiten sus cosas. Cuando saben que eres de ese tipo, puedes caminar por los campos (si es un área rural) con muchas menos cosas de las que ocuparte, por lo que esto nuevamente te recordará, y en general para el entorno social común ( Realmente amaba ese sentimiento de libertad y confianza cuando deambulaba por el sur de Francia, era realmente nuevo para mí, que crecí en la Alemania urbana...)

Piense en los otros votos: no debería ser demasiado difícil imaginar ejemplos análogos.

Por lo tanto, mantener las silas y generar confianza en esto mejora un entorno de libertad y, uno incluso descubrirá, de generosidad y otros buenos estados mentales y rutinas, reduciendo así dukkha en ambos lados en tal proceso recíproco.

Namo Buddhaya. Un aspecto muy importante que no se ha dicho en las respuestas hasta ahora es que el cese de Dukkha no se puede lograr si el Kamma no se ha agotado. El sufrimiento no puede afectar a aquellos que no han hecho nada malo. Al desarrollar bondad amorosa, compasión, alegría altruista y ecuanimidad, uno puede liberar la mente del kamma pasado. Conduce al no retorno o Nirvana.

Cito el siguiente sutta para apoyar la respuesta:

“Este noble discípulo, bhikkhus, que está desprovisto de anhelo, desprovisto de mala voluntad, sin confusión, claramente comprensivo, siempre consciente, habita impregnando una parte con una mente imbuida de bondad amorosa, así como la segunda parte, la tercera parte y el cuarto trimestre. Así arriba, abajo, a través y en todas partes, y para todos como para sí mismo, él habita impregnando el mundo entero con una mente imbuida de bondad amorosa, vasta, exaltada, sin medida, sin enemistad, sin mala voluntad. Él entiende así: 'Antes, mi mente era limitada y subdesarrollada, pero ahora es inconmensurable y bien desarrollada. Ningún kamma medible permanece o persiste allí.'

“¿Qué piensan, monjes, si un joven desarrollara la liberación de la mente mediante el amor bondadoso desde su niñez en adelante, cometería una mala acción?”

“No, Bhante.”

“¿Podría el sufrimiento afectarlo si no hace nada malo?” “No, Bhante. ¿ Por qué el sufrimiento podría afectar a alguien que no hace nada malo?”

“Una mujer o un hombre debe desarrollar esta liberación de la mente mediante el amor bondadoso. Una mujer o un hombre no pueden llevar este cuerpo con ellos cuando se van. Los mortales tienen la mente como su núcleo.

“El noble discípulo entiende: 'Cualquier mala acción que hice aquí en el pasado con este cuerpo nacido de la acción debe experimentarse aquí. No seguirá adelante.' Cuando la liberación de la mente a través del amor bondadoso se ha desarrollado de esta manera, conduce al no retorno para un bhikkhu sabio aquí que no penetra en una liberación adicional.

“Este noble discípulo, bhikkhus, que está desprovisto de anhelo, desprovisto de mala voluntad, sin confusión, claramente comprensivo, siempre consciente, mora impregnando una cuarta parte con una mente imbuida de compasión… con una mente imbuida de alegría altruista… con una mente imbuida de con ecuanimidad, igualmente el segundo cuarto, el tercer cuarto y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, a través y en todas partes, y para todos como para sí mismo, habita impregnando el mundo entero con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, exaltada, sin medida, sin enemistad, sin mala voluntad. Él entiende así: 'Antes, mi mente era limitada y subdesarrollada, pero ahora es inconmensurable y bien desarrollada. Ningún kamma medible permanece o persiste allí.'

“¿Qué piensan, monjes, si un joven desarrollara la liberación de la mente por medio de la ecuanimidad, desde su niñez en adelante, cometería una mala acción?”

“No, Bhante.”

“¿Podría el sufrimiento afectarlo si no hace nada malo?”

“No, Bhante. ¿Por qué el sufrimiento podría afectar a alguien que no hace nada malo?”

“Una mujer o un hombre debe desarrollar esta liberación de la mente por medio de la ecuanimidad. Una mujer o un hombre no pueden llevar este cuerpo con ellos cuando se van. Los mortales tienen la mente como su núcleo.

“El noble discípulo entiende: 'Cualquier mala acción que hice aquí en el pasado con este cuerpo nacido de la acción debe experimentarse aquí. No seguirá adelante.' Cuando la liberación de la mente por medio de la ecuanimidad se ha desarrollado de esta manera, conduce al no retorno para un bhikkhu sabio aquí que no penetra en una mayor liberación”.