"¿Es la lógica empírica?" sugiere fuertemente una pregunta que me gustaría mucho manejar.
Esa frase es el título de un artículo de Hilary Putnam y, según las sinopsis/revisiones, el artículo trata de manera muy limitada la posibilidad de que las leyes de la lógica deban revisarse en vista de los nuevos conocimientos empíricos sobre la mecánica cuántica. Si bien esa idea puede ser intrigante, parece muy alejada del punto principal de mi pregunta, excepto por una conexión tangencial.
Entonces, tal vez debería hacer la pregunta de esta manera: ¿Cómo diablos la humanidad llegó a tener la idea, en el génesis, de que la lógica deductiva es útil para obtener nuevos conocimientos? (Dicho sea de paso, por "lógica" me refiero a la lógica deductiva a menos que indique lo contrario.) Parece ineludible que la lógica deductiva debe haberse desarrollado en tiempos prehistóricos en paralelo con las estructuras lingüísticas de la lógica. Entonces, en ese sentido, se puede decir que la idea de que la lógica deductiva es indudablemente válida tiene un fundamento empírico.
Supuestamente, algo sobre la experiencia humana llevó a los humanos a pensar que estaban en lo cierto al desarrollar una tradición de lógica. Pero también me parece que la creencia en la indudable validez de la lógica es en gran medida un dogma; así que me parece que, en el espíritu del cuestionamiento de los fundamentos filosóficos de Descartes, uno debería examinar mediante estudios científicos empíricos, si es posible, si la lógica realmente conduce a nuevos conocimientos indudables.
Además, aunque la historia humana puede ser muy relevante empíricamente, la historia humana de ninguna manera constituye una prueba de hipótesis estadística doble ciega, aleatoria e imparcial. (Estas pruebas estadísticas parecen considerarse el estándar de oro para las pruebas empíricas, al menos para las preguntas de investigación médica). Simplemente hay demasiada preselección cultural para que las cosas sean de otra manera.
Entonces, ¿cómo lidiamos con la cuestión esencialmente cartesiana de los fundamentos empíricos de la lógica deductiva?
A modo de contexto, estoy especialmente motivado para plantear esta pregunta en vista de las teorías aparentemente extremadamente imponentes de la topología algebraica, aparentemente imponentes hasta la luna, para usar la hipérbole. Eso parece una dependencia muy increíble de la idea de que la lógica deductiva conduce a nuevos conocimientos indudables. Los desarrollos muy abstractos de la teoría de conjuntos en las teorías de la teoría de la probabilidad y los procesos estocásticos también proporcionan una motivación similar para estas preguntas.
Ahora, me doy cuenta de que parece haber una variedad de matemáticos que simplemente consideran tales teorías como un mero juego formalista en la tradición axiomática de la geometría euclidiana y que la relevancia empírica para el "mundo real" fuera de la teoría matemática simplemente no es un problema. en el desarrollo de tales teorías.
Hay otra perspectiva que también debo mencionar aquí. A veces se ven teorías físicas cuyas únicas pruebas empíricas son verificaciones empíricas relativamente remotas de consecuencias empíricas. Pero, por supuesto, si la lógica es indudable, existe una fuerte preferencia por verificar directamente las propias teorías, es decir, llegar a la cadena de la lógica mucho antes en la cadena. Parece que tales verificaciones podrían conducir a un conocimiento mucho más sólido, más poderoso y mucho más universalmente útil sobre las teorías en cuestión, es decir, siempre que se demuestre que la lógica es indudablemente válida, digamos basada en una abrumadora verificación empírica.
Finalmente, con respecto a la discusión de Putnam sobre la relevancia de la mecánica cuántica: Más allá de las ideas grandiosas de las capacidades humanas, no parece haber razón para suponer que los humanos puedan alguna vez desarrollar una teoría perfecta del universo físico; esa idea de alcanzar la perfección teórica parece ser una idea empíricamente inconfirmable.
Entonces, desde el principio, parece que las cuestiones sobre la coherencia con la mecánica cuántica no son del todo convincentes por su relevancia para la cuestión de los fundamentos empíricos de la lógica.
Tal vez debería hacer más explícita la pregunta principal implícita que tengo en mente. Es decir, ¿existen estudios completos publicados que exploren a fondo los fundamentos empíricos de la idea de que la lógica deductiva es una herramienta confiable para obtener nuevos conocimientos del mundo "natural" fuera del marco formalista de la lógica?Por supuesto, que una proposición se desprenda de premisas de acuerdo con reglas formalistas es a menudo una cuestión de verificación empírica puliendo las reglas. Pero mi pregunta se centra en si la lógica añade algún conocimiento nuevo de carácter empírico fuera del formalismo. Bertrand Russell dijo que las reglas de la lógica son un conocimiento a priori. Creo que probablemente solo estaba recapitulando la retórica general de la época sobre la idea. Pero eso no parece lo suficientemente bueno. Encuentro difícil pensar que las reglas de la lógica no tienen un fundamento firme y científicamente empírico para que, de una manera científicamente convincente, se consideren útiles fuera de los propósitos de entretenimiento. Por ejemplo, estoy pensando que el teorema de Pitágoras podría formar parte del tejido de este nuevo conocimiento del mundo natural. De hecho, el teorema parece muy relevante y empíricamente verificable en el mundo natural, hasta pequeños errores de medición. Y entonces, parece que el teorema podría considerarse una prueba parcial de la lógica inductiva de que la lógica deductiva tiene relevancia práctica para el mundo natural. Pero en el espíritu del empirismo, parece que se necesitan muchas más pruebas de naturaleza empírica.
Otro ejemplo podría ser el uso de la lógica para la mecánica newtoniana y la gravedad newtoniana y las consecuencias (de algún tipo) en la mecánica celeste, aunque estas aplicaciones pueden no tener la relativa "perfección" de la relatividad einsteiniana.
Michael Dummett dice algo similar a lo que el OP describe a Hilary Putnam sobre la mecánica cuántica. Dummett se preocupa por describir las diferencias entre realistas y antirrealistas como una creencia o no en el principio lógico de bivalencia con respecto a varias clases de declaraciones.
Para la clase de declaraciones sobre ciencia tiene esto que decir: (página 5-6)
Los realistas creen que la ciencia va descubriendo progresivamente cómo es el mundo en sí mismo, explicando en el proceso por qué se nos aparece así. A ellos se oponen los instrumentistas, que consideran las entidades teóricas como ficciones útiles que nos permiten predecir eventos observables; para ellos, el contenido de un enunciado teórico se agota en su poder predictivo. Este es un caso en el que los resultados empíricos hacen más plausible la visión opuesta al realismo; porque una interpretación realista de la mecánica cuántica parece conducir a antinomias intolerables.
Dada la falsabilidad sobre el verificacionismo , puede tener más sentido pensar en la mecánica cuántica como una falsificación de ciertos puntos de vista realistas en lugar de verificar puntos de vista antirrealistas. Esto incluso funcionaría para qué lógica funciona mejor para una clase de declaraciones.
Dummett, M. La base lógica de la metafísica. (1991) Prensa de la Universidad de Harvard.
La cuestión de si las "leyes del pensamiento" son empíricas puede depender bastante de lo que queramos decir. Aristóteles examinó la forma en que pensamos y la formalizó en sus leyes para la dialéctica, y creo que esto podría llamarse un enfoque empírico. El problema puede ser que el 'empirismo' a menudo se define como restringido a la evidencia de nuestros sentidos físicos, y en este caso no hay evidencia empírica para el pensamiento o para el uso de la lógica inferencial.
Al menos no hay evidencia de que el empirismo supere a la lógica. Putnam puede preguntarse acerca de la mecánica cuántica, pero si aplicamos las leyes correctamente, la física no nos da ninguna razón para suponer que no siempre se aplican. Heisenberg estuvo de acuerdo con Putnam pero ambos parecen ignorar las instrucciones de Aristóteles para la lógica dialéctica.
Usted dice esto: "Más allá de las ideas grandiosas de las capacidades humanas, no parece haber ninguna razón para suponer que los humanos puedan desarrollar una teoría perfecta del universo físico; esa idea de lograr la perfección teórica parece ser una idea empíricamente inconfirmable".
Esto es incorrecto. Existe una sólida evidencia empírica de que podemos alcanzar la perfección teórica. Dependería de lo que entendamos por 'perfección', pero yo llamaría a la teoría metafísica neutral sobre la que descansa la filosofía Perenne lo más perfecta que podemos esperar de una teoría, y que esta teoría es conocida por muchas personas es empíricamente comprobable. El pesimismo de la filosofía académica es autoinfligido e innecesario y no debería generalizarse a todos los filósofos.
Tu pregunta se vuelve mucho más interesante si vemos el mundo como un producto de la mente, porque entonces debemos encontrar inverosímil que alguna vez desobedezca las reglas de la lógica ordinaria y cualquier ejemplo sería una contra-evidencia.
La lógica no es útil, en su mayor parte para generar nuevos conocimientos, es útil para decidir entre posiciones alternativas. Como ha señalado Wittgenstein, todos los resultados de la lógica son, por definición, tautologías. No puede producir nuevas ideas, solo combinaciones cada vez más complejas de ideas existentes, que no son información nueva, en el sentido estricto, solo una mayor influencia aplicable sobre el conocimiento existente. No estamos descubriendo ni decidiendo nada, simplemente ordenando las cosas para que podamos ver más claramente lo que ya se ha decidido. Este es el sentimiento que hace que Platón proponga la teoría de la anamnesis.
Lo que eso implica es que solo necesita deducción cuando ya tiene demasiada información, y es difícil de usar porque necesita limpieza. Por lo tanto, es poco probable que la deducción haya surgido como una forma de obtener nuevos conocimientos, o incluso de mantener una reserva de conocimientos existentes. Es más probable que surja para un propósito diferente y que llegue a esos usos después. Propondría que, como han sugerido Dennett y otros sobre la corriente de la conciencia, el etiquetado de los qualia y otros aspectos de nuestro proceso de pensamiento, la deducción surge de tratarnos a nosotros mismos de la manera en que originalmente tratamos a los demás.
¿Cómo decidimos que la lógica importa? Lo más probable es que comience con el concepto de contradicción. Esta casa no puede ser enteramente mía y enteramente tuya. ¿Tiene que ser de alguien? Bueno, o lo hace o no lo hace... O estamos de acuerdo o peleamos. Si podemos estar de acuerdo, hay menos probabilidades de que uno u otro termine muerto. Por lo tanto, hay un beneficio de supervivencia si el sentimiento de estar de acuerdo es agradable, pero solo en la medida en que el acuerdo no esté demasiado sesgado en mi contra , y no incomode a todos los demás y haga que se unan contra nosotros y nos hagan cambiarlo. La lógica está incrustada en nuestro sentido prosocial de justicia y estabilidad social.
El problema de encontrar apoyo empírico para las leyes de la razón es que siempre son empíricamente falsas hasta cierto punto. Como ha señalado Quine al hablar de los tipos naturales, todas las definiciones útiles son necesariamente vagas, y si las aprovechas lo suficiente, esa vaguedad dará lugar a contradicciones si usas la lógica estrictamente. Pero no lo hacemos. Cuanto más retrocedes en la historia, más rápido llegan tus conceptos al límite de la vaguedad. Por lo tanto, es muy poco probable que la lógica surja de alguna experiencia en el uso correcto de definiciones estrictas. Y sin definiciones lo suficientemente estrictas no logra nada.
Con el advenimiento de la ciencia, hemos creado algunos resultados que pueden combinarse en gran medida con una lógica estricta, pero incluso esos, en última instancia, no pueden hacerlo indefinidamente. Obtenemos resultados que debemos descartar en algún grado. Nuestra lógica solo se aplica a la física, solo funciona a una escala determinada, la taxonomía siempre tiene que admitir formas intermedias, las reacciones químicas implican cierto grado de aleatoriedad en la forma en que las moléculas se unen y no permiten predicciones estrictas. La lógica deja de ayudar en alguna parte.
Por lo tanto, es más razonable llegar a esto desde una perspectiva intuicionista y suponer que la lógica es una reacción emocional incorporada como el miedo o la pasión, quizás evolucionada para ayudarnos a encontrar puntos en común y alentar la resolución pacífica de disputas. Está integrado en nuestra gramática a un nivel que significa que no podemos escapar de él. Pero no es cierto: nuestro uso lo impone al mundo a pesar de sus fallas.
Según esa teoría, estas convenciones son tan precisas como logran ser porque cuanto mejor funcionan, mayores ventajas ofrecen. Si podemos ponernos de acuerdo sobre lo que harán otras personas, o sobre cómo se comportan las piedras, es aún más probable que podamos ayudarnos unos a otros a sobrevivir. Algunos aspectos de los acuerdos entre personas son tan comunes que todos los compartimos hasta cierto punto, en un nivel casi ineludible. Verlos invalidados nos hace curiosamente divertidos, profundamente cautivados, inquietos o incluso enojados, dependiendo de la importancia del tema.
Estoy confundido por la pregunta.
La solución al rompecabezas de la torre de Hanoi se puede probar mediante inducción matemática, que en sí misma es un ejemplo de lógica deductiva . ¿No es útil poder probar cosas, saber que tenemos la respuesta correcta? La torre de hanoi es un ejemplo muy abstracto, pero la solución (cómo resolverlo con el menor número de movimientos posibles) no es baladí, ni tampoco la prueba de que tenemos la solución correcta.
La ciencia también parece utilizar el razonamiento deductivo, mucho más que la inducción, tanto en el aula como fuera de ella:
Los avances verdaderamente grandes en nuestra comprensión de la naturaleza se originaron de una manera casi diametralmente opuesta a la inducción. La comprensión intuitiva de lo esencial o de un gran complejo de hechos lleva al científico a la postulación de una ley básica hipotética, o de varias de esas leyes básicas. De la ley básica (sistema de axiomas) deriva su conclusión de la manera más completa posible de una manera puramente lógicamente deductiva . Estas conclusiones, derivadas de la ley básica (ya menudo sólo después de largos desarrollos y cálculos), pueden compararse con la experiencia y, de esta manera, proporcionar criterios para la justificación de la supuesta ley básica.
No estaba familiarizado con todo lo que se decía en la pregunta, especialmente con las matemáticas. así que tal vez entendí mal.
¿Existen estudios completos publicados que exploren a fondo los fundamentos empíricos de la idea de que la lógica deductiva es una herramienta confiable para obtener nuevos conocimientos del mundo "natural" fuera del marco formalista de la lógica?
Tal como yo lo veo, la lógica deductiva es fundamentalmente nada más que una capacidad del cerebro. Como tal, no hay ninguna razón por la que la lógica no pueda ser investigada científicamente, como podría ser cualquier fenómeno o propiedad natural, al menos en principio.
Trató de ver dónde estaba la investigación actual. Hasta donde yo sé, todavía tiene un alcance muy limitado y todavía está enredado en la idea preconcebida que la gente tiene ahora de que la lógica es esencialmente lógica matemática.
Como capacidad natural, la lógica deductiva no proporciona nuevos conocimientos en el sentido de que se puede decir que la percepción ofrece potencialmente nuevos conocimientos. Más bien, es el mecanismo fundamental que le permite a nuestro cerebro usar los datos que ya tiene, y esto esencialmente con el propósito de interpretar cualquier dato nuevo que ingrese.
Como tal, la lógica es una de las pocas capacidades fundamentales que tiene nuestro cerebro como sistema cognitivo que nos ayuda a sobrevivir y vivir nuestra vida como lo hacemos. No hay mucho que podamos hacer que no implique de alguna manera la lógica. Así, en particular, toda adquisición de nuevos conocimientos implica una lógica deductiva.
Sin embargo, parece que la lógica así entendida no es estudiada por nadie.
Una de las razones por las que no lo es puede ser que ya hay mucho por hacer en términos de investigación científica del cerebro humano. Otra razón parece ser que casi todos los que tienen algún interés profesional en la lógica se remiten a la lógica matemática para especificar qué es la lógica, que es como poner el carro delante del caballo.
Por ejemplo, los científicos cognitivos parecen estar buscando la evidencia empírica de que los humanos tienen o no tienen una capacidad innata para la lógica formal en lugar de la lógica simpliciter. Seguro que no van a encontrar eso.
¿Cómo diablos la humanidad llegó a tener la idea, en el génesis, de que la lógica deductiva es útil para obtener nuevos conocimientos?
La lógica, como la definí anteriormente, es algo que hace nuestro cerebro. Como tal, nos ayuda a dar sentido a nuestro entorno y a abrirnos camino en la vida y en el universo.
Sin lógica, no nos entenderíamos en la medida en que lo hacemos. No tendríamos el tipo de lenguaje articulado que tenemos. No habría arte, ni tecnología, ni ciencia, ni democracia. Nuestra civilización tecnológica no existiría. Por lo tanto, casi la totalidad del conocimiento que tenemos hoy en día es conocimiento nuevo que obtuvimos porque la lógica es una capacidad de nuestro cerebro.
Así, la investigación científica de la lógica, tal como la definí, será crucial para el futuro de la humanidad. Sin embargo, parece que aún no hemos llegado.
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