¿Cuáles son las diferencias entre vipassana y la meditación de atención plena?

He estado leyendo sobre vipassana y meditación de atención plena, pero hasta ahora no he entendido completamente las diferencias. ¿Es la meditación consciente un aspecto o una variación de la meditación vipassana?

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Respuestas (4)

Para los budistas, la meditación de atención plena y vipassana son prácticamente lo mismo. La palabra pali para atención plena es sati y el sutta principal que describe la práctica de vipassana es sati patthana sutta ("Los cuatro fundamentos de la atención plena" para una traducción).

Sin embargo, la comunidad médica (muchos no budistas) han reducido esta meditación budista a algo más ligero y la han llamado "meditación de atención plena".

Son lo mismo en la medida en que ambas son prácticas de observación de ascenso y caída. Pero mientras que un budista reconocería la percepción desarrollada en un meditador, el no budista (que no opera en el marco del budismo, de dukkha ) probablemente describiría un efecto terapéutico, p. mejores habilidades y madurez para trabajar con la ira interna.

En otras palabras, mientras que un " meditador vipassana " y un "meditador de atención plena" estarían contemplando, digamos, el ascenso y la caída de las sensaciones, el meditador budista está comprometido con la liberación y observa conscientemente la experiencia para profundizar su comprensión de la realidad, en particular, en las tres marcas de existencia ( dukkha , anicca , anatta ). El meditador de atención plena, sin embargo, podría no tener tal objetivo o compromiso, ni podría ser consciente o aceptar estas tres marcas como verdades fundamentales de la existencia.

Respuesta muy concisa. Muchas gracias.
Buena respuesta que tiene en cuenta ambas perspectivas.
¡ Decir que la mayoría de la gente podría no aceptar las Tres Marcas de la Existencia es quedarse corto! Encuentro que muchos argumentarán enérgicamente a favor de un yo separado permanente, y no pueden concebir la vida o la esperanza sin él. Esto es cierto incluso entre personas lo suficientemente inteligentes e informadas como para hacer algún tipo de auto-indagación juntos. Diría que es lo más difícil lograr que la gente lo considere, y mucho menos lo acepte. La mayoría de la gente probablemente nunca lo aceptará.

Cuando Buda enseñó meditación, no la separó explícitamente en diferentes tipos. Si lees Anapanasati Sutta, Satipatthana Sutta, Kimattha Sutta, Cula-suññata Sutta, y cualquier número de suttas que mencionen los Jhanas, verás que la progresión general es aprender primero a apaciguar la mente a voluntad, luego aprender a alegrar la mente. a voluntad, luego desarrolle una satisfacción profunda y tranquila, luego una conciencia profunda sin prejuicios, luego dirija la mente a ver las implicaciones de cómo funcionan las cosas (impermanencia, ausencia de núcleo, dukkha, etc.), y luego dirija la mente a la liberación.

Las primeras etapas de este proceso se conocen como Samatha y las últimas etapas como Vipassana (o Shamatha y Vipashyana en sánscrito).

  • Debido a que el objetivo de samatha es "domesticar" la mente, samatha está diseñado para ser bastante invasivo. Se elige un objeto objetivo (un cierto objeto físico o visualizado, dependiendo de la naturaleza de las perturbaciones que dominan la mente del practicante), y luego se cultiva una concentración unidireccional en ese objeto. Esto requiere atención plena, también conocida como no distracción: la capacidad de sostener firmemente el objeto de concentración sin olvidar lo que se supone que debes hacer.

  • Una vez que la mente se vuelve mínimamente flexible y puedes mantener la atención en un objeto durante varios minutos, puedes cambiar a la meditación anapana-sati (conciencia de la respiración). Aquí es cuando usas tu respiración como retroalimentación para medir el estado de tu mente y calmarla. Este tipo es lo que generalmente se llama "meditación de atención plena" en Occidente. A medida que cultivas esto, desarrollas un tipo de concentración que te da acceso directo al estado general de tu mente, lo que solía ser en gran parte subconsciente. Algunas personas llaman a esto vipassana, pero en mi opinión esto está en algún punto intermedio entre samatha y vipassana.

  • Una vez que aprende a calmar la mente usando la respiración como indicador, cambia a alegrar la mente usando narrativas especialmente construidas. Básicamente, en lugar de contarte una historia triste en la que "cómo es" y "cómo se supone que debe ser" no coinciden, te cuentas una historia alegre en la que "cómo es" y "cómo se supone que debe ser" coinciden gloriosamente. Mientras cultivas esto, aprendes el funcionamiento de dukkha/sukha en el contexto de la Segunda y Tercera Noble Verdad. Estos ya son los primeros elementos de vipassana. En este punto, el objeto de tu meditación no es tanto la respiración como los pensamientos dentro y fuera de sí mismos, como se explica en el Satipatthana Sutta.

  • Una vez que aprendes a alegrar la mente usando las narraciones, pasas a generar alegría/orgullo directamente consolidando la mente en torno a la experiencia de seguridad y rectitud. En este punto, el objeto de tu meditación no son tanto los pensamientos como la mente en sí misma, como se explica en el Satipatthana Sutta.

  • El siguiente nivel es superar la generación de alegría y cultivar el estado tranquilo de satisfacción, basado en la experiencia de la pureza y la armonía inherentes. Todavía hay un poco de samatha en esto.

  • El siguiente nivel después del cultivo de la satisfacción es el cultivo de la conciencia pura. Simplemente siéntese y observe lo que sucede dentro y fuera sin hacer ninguna evaluación cualitativa de las experiencias. No vayas con los pensamientos, no vayas en contra de los pensamientos. Podríamos llamar a esto meditación 100% mindfulness y 100% vipassana. Este es el nivel en el que debe estudiarse el Sutra del corazón de Prajnaparamita.

  • El siguiente nivel es reflexionar sobre las implicaciones de la vida real de los principios budistas centrales: impermanencia, falta de núcleo, dukkha, etc., manteniendo el nivel de calma y concentración alcanzado en los niveles anteriores. En mi opinión, esto ya no es meditación de atención plena, sino que sigue siendo 100% vipassana. Este es el nivel en el que ocurre la Realización.

  • El siguiente nivel es lo que se conoce como meditación de la no meditación o cultivo de la no cultivación: experimentar la mente natural sin artificios. Esto ya no es vipassana ni atención plena. Vas más allá de permanecer en cualquier estación y entras en lo que se conoce como el Diamond Samadhi.

Entonces, como puedes ver, es difícil decir qué es atención plena y qué es vipassana. La mayoría de las veces las cosas no son tan cortas y secas:

Algunas escuelas tibetanas prefieren enfatizar la meditación samatha, y requieren que sus estudiantes dominen un samadhi con semilla completo en un solo punto antes de proceder directamente a la meditación reflexiva, algo que personalmente encontré muy frustrante... la fase mental está implícitamente incluida en samatha.

Las escuelas Theravada parecen enseñar vipassana muy estricta como una atención estanca radicalmente centrada en el nivel microscópico de las experiencias fenomenológicas. En mi humilde opinión, esto es muy propenso a que algunos practicantes se pierdan el bosque detrás de los árboles...

Algunas escuelas Zen hacen que sus alumnos practiquen todo lo anterior a la vez, sin separarlo en ningún nivel ni dar pistas sobre el método o el objetivo. La idea es que un estudiante capaz descubrirá el camino por intuición. No todo el mundo lo hace. Podría llamar a este tipo de meditación indiferenciada de observar y averiguar como "meditación de atención plena"...

Otras escuelas Zen (como la de Thich Nhat Hanh) en realidad enseñan la progresión completa paso a paso: calmar, alegrar y todo, y lo llaman " meditación de atención plena"...

Todo esto del budismo es un desastre. La gente llama a las cosas como quiere. Si comprende lo que realmente está sucediendo, como los niveles anteriores, ya no se dejará engañar por los nombres y su práctica podrá continuar sin confusión.

Esta es una explicación muy útil. Especialmente la parte de "La gente llama a las cosas como quiere".

La meditación Vipassana y Mindfulness es una y la misma o dos palabras para lo mismo, por lo tanto, no hay diferencia.

En el caso de que te refieras a Samatha y Vipassana en los Suttas, no hay una gran distinción como dos sistemas diferentes de meditación. Un símil Ven. Achan Cha usa es el de un palo. Si levanta el palo, un extremo estará más alto, más bajo o al mismo nivel que el otro. De manera similar, si encuentra que la Concentración / enfoque aumenta o la perspicacia aumenta al principio, no importa y, en última instancia, da como resultado una perspicacia. El ensayo Samatha and Vipassanā , podría ser de interés.

Atención plena

La atención plena no es solo conciencia, es un estado mental en el que la persona presta total atención a lo que está presenciando en ese momento. Esto es diferente de la conciencia de cualquier otra persona normal porque está perdida en sus pensamientos y tiene la cantidad mínima de atención a cualquier otra cosa que no sea lo que están pensando ahora.

Esta meditación puede desbloquear capacidades de memorización más efectivas para quien la practica. Literalmente cambia la forma del cerebro permitiéndole alcanzar metas de meditación más altas. Este es solo un trampolín para alguien que practica la meditación.

Qué es Mindfulness - clic para leer

Vipassana

Vipassana es un paso avanzado en el que el practicante tiene más libertad para ser creativo. Vipassana desafía la comprensión normal del mundo y busca un tipo diferente de comprensión.

  • Todo pasa por estas etapas.

Nacimiento / Inicio Cambio Decadencia Muerte / Fin

Cualquier cosa se puede poner en esta ecuación y, literalmente, es una meditación, Vipassana significa ver las cosas como realmente son,

Aquí hay algunos ejemplos de enseñanzas.

Una bolsa con una abertura en ambos extremos (Meditación de asquerosidad)

Vaca sacrificada (Meditación sobre los elementos)

En verdad mi propio cuerpo también (Meditación sobre nueve contemplaciones del cementerio)