¿Cómo puede ser que mirar sea no hacer?

MN1 La Raíz de Todas las Cosas aborda la observación de la persona ordinaria no capacitada como:

Perciben lo visto como lo visto. Pero luego se identifican con lo visto… ¿Por qué será eso? Porque no lo han entendido del todo, digo.

En cambio, para la mente entrenada SN35.96 tenemos:

...en lo visto será meramente lo visto;...

La simplicidad de "simplemente lo visto" es en sí misma no hacer. Normalmente nos identificamos con los pensamientos, nos aferramos a ellos con codicia, aversión o engaño. Que aferrarse a los pensamientos es el hacer al que hay que renunciar. Sin embargo, percibimos el aferramiento a los pensamientos como "no hacer", de ahí la aparente paradoja.

A medida que practicamos, comenzamos a notar el hacer, el agarrar. Y con una medida de moderación vigilante contrarrestamos la tendencia a "hacer". Desde AN3.60 :

Cuando hay control de los sentidos, quien tiene control de los sentidos ha cumplido una condición vital para la conducta ética. Cuando hay conducta ética, quien ha cumplido con la conducta ética ha cumplido una condición vital para la correcta inmersión.

Encuentra el filo de la navaja entre hacer y no hacer. Explora eso.

Caso 19 "La mente ordinaria es el camino" de Nansen 十九 平常是道

南泉、因趙州問、如何是道。 Jõshû le preguntó a Nansen: "¿Cuál es el Camino?"

泉云、平常心是道。 "La mente ordinaria es el Camino", respondió Nansen.

州云、還可趣向否。 "¿Debería tratar de buscarlo?" preguntó Jõshû.

泉云、擬向即乖。 "Si lo intentas, te separarás de él", respondió Nansen.

州云、不擬爭知是道。 ​​"¿Cómo puedo conocer el Camino a menos que lo intente?" insistió Jõshû.

泉云、道不屬知、不屬不知。 Nansen dijo: "El Camino no es cuestión de saber o no saber.

知是妄覺、不知是無記。 Saber es engaño; no saber es confusión.

若眞達不擬之道、猶如太虚廓然洞豁。 Cuando realmente hayas alcanzado el verdadero Camino más allá de toda duda, lo encontrarás tan vasto e ilimitado como el espacio exterior.

豈可強是非也。 ¿Cómo se puede hablar de ello en el nivel del bien y del mal?"

州於言下頓悟。 Con estas palabras, Jõshû se dio cuenta de repente.

Comentario de Mumon

無門曰、南泉被趙州發問、直得瓦解氷消、分疎不下。 Nansen se disolvió ante la pregunta de Jõshû y no pudo ofrecer una explicación plausible.

趙州縱饒悟去、更參三十年始得。 A pesar de que Jõshû se da cuenta, debe profundizar en ello durante otros treinta años antes de que pueda entenderlo por completo.

El verso de Mumon 頌曰

春有百花秋有月 Las flores de primavera, la luna de otoño;

夏有涼風冬有雪 Brisas de verano, nieve de invierno.

若無閑事挂心頭 Si las cosas inútiles no abarrotan tu mente,

更是人間好時節 Tienes los mejores días de tu vida.

                                *          *          * 

Dejar ir es, en última instancia, un acto volitivo, pero a diferencia de otros actos volitivos, no da lugar a formaciones mentales posteriores. Buscar e intentar son callejones sin salida. Una buena manera de poner en práctica este tipo de percepción es evitar la tendencia a ver la meditación como una especie de estado especial. Cualquier intento de evocar algo "extraordinario" o "concentrado" o incluso "desnudo" o "relajado" es solo otro acto de imposición deliberada. Deja que tu mente sea ordinaria. Parafraseando a Suzuki, la atención plena no es nada especial.

Cuando se escucha un sonido fuerte, ¿este escuchar está "haciendo"? Cuando se ve el sol brillante, ¿es este ver "hacer"? Cuando se huele un olor, ¿este oler es "hacer"?

Ninguno de los anteriores es "hacer". Por lo tanto, ¿por qué el conocimiento natural automático de los estados corporales y mentales internos estaría "haciendo"?

Si desea terminar con el sufrimiento (alcanzar el Nibbana), necesita desarrollar la sabiduría que proviene del desarrollo del Noble Óctuple Sendero. No mirando algún objeto.

Al desarrollar el Noble Camino Óctuple, comprendes las Cuatro Nobles Verdades.

El simple hecho de mirar algún objeto no te traerá ninguna Sabiduría. Vea usted mismo si eso desarrolla alguna comprensión de la Noble Verdad del Sufrimiento. ¿El origen del sufrimiento? ¿La Cesación o el Camino que conduce a la cesación del sufrimiento? Seguro que tu mente estará concentrada pero sin ninguna Sabiduría (sobre las Cuatro Nobles Verdades). Por lo tanto, tal concentración no es la Concentración Correcta.

En el discurso de los Grandes Cuarenta, Buda muestra claramente lo que es la Concentración Correcta con las 7 partes anteriores (comenzando con la Visión Correcta) como su condición requerida. ¿Y cuál es la visión correcta? La comprensión de las Cuatro Nobles Verdades.

Por lo tanto, comience con eso. Buda dijo en La Noble Verdad del Sufrimiento que Nacimiento, Envejecimiento, Enfermedad, Muerte es sufrimiento.

Concéntrese en el nacimiento: contemple en términos de dónde se puede nacer: el infierno, el útero animal, el plano de los difuntos, el mundo humano, el mundo divino y los mundos de brahma. Contempla el sufrimiento en cada uno de esos planos. Y pregúntate siendo este el caso, ¿hay algún lugar para mí nacer y llamarlo destino feliz?

Luego mírate a ti mismo, envejeciendo - compara cómo era cuando eras un niño y cómo has envejecido ahora. Contempla varias enfermedades en el mundo y cómo al momento siguiente puedes tener lo mismo.

Luego contempla la Muerte. Como dijo Buda, contemple un cadáver dejado allí durante días, rezumando, comido por insectos y animales, contemple la naturaleza repugnante de eso y piense que esa es la naturaleza de "mi" cuerpo. No he escapado de esto.

Entonces pregúntese, ¿cuál es el Origen de tal Forma? ¿Cómo conseguí esta cosa repugnante? Luego use este Discurso de Concentración a continuación y medite en los fenómenos que surgen y desaparecen.

https://suttacentral.net/sn22.5/en/bodhi

“¿Y cuál, monjes, es el origen de la forma? ¿Cuál es el origen del sentimiento? ¿Cuál es el origen de la percepción? ¿Cuál es el origen de las formaciones volitivas? ¿Cuál es el origen de la conciencia?

“Aquí, bhikkhus, uno busca deleite, uno da la bienvenida, uno permanece sosteniendo. ¿Y qué es aquello en lo que se busca deleitarse, qué se acoge, a qué se queda aferrado? Uno busca el deleite en la forma, le da la bienvenida y permanece aferrándose a ella. Como consecuencia de esto, surge el deleite. El deleite en la forma se aferra. Con el apego de uno como condición, la existencia llega a ser; con la existencia como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, el disgusto y la desesperación llegan a ser. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

Tome su propio ejemplo y pregúntese: ¿Busco deleite en la forma? ¿Como lo que hay en la mesa o busco algo que me guste? ¿Como y digo que está rico? ¿Le doy la bienvenida? ¿Me quedo aguantando? ¿Habiendo visto a una persona digo que es hermosa? De esta manera, solo observa mirando tus ejemplos. Entonces, ¿ves como resultado me aferro a eso? ¿Al día siguiente también quiero lo mismo? Así contemplar todo el camino hasta el Nacimiento. Así es como obtuve esta masa de sufrimiento.

Ahora puedes contemplar el fenómeno de la desaparición: ¿qué es la cesación? Mira si no buscaste el deleite en la forma, no lo acogiste, no te quedaste sosteniendo, ¿no cesará el deleite? Si no hay deleite, ¿habrá apego? Así contempla y verás que hay una cesación de esta forma.

Trate de entender el Originamiento Dependiente. Lo que significa cuando el Buda dijo "con la Existencia como condición, el Nacimiento" o debido al Anhelo, el Sufrimiento llega a ser.

Así es como debes entender la impermanencia. Comprendiendo los fenómenos que surgen y desaparecen de la forma, el sentimiento, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia.

Las técnicas de Vipassana comúnmente aceptadas en la actualidad están todas contaminadas con enseñanzas que no son de Buda (principalmente debido a los Comentarios, especialmente Visuddhimagga y Abhidhammatta Sangaha, ambos trabajos de no realizadores).

Todo lo que el Buda enseña es hacia la meta de Nibbana. Toda la doctrina está dentro de las Cuatro Nobles Verdades.

Si no fuera por un gran maestro del Dhamma, yo también estaría en tu bote. Por lo tanto, con mucha compasión escribo estos detalles para que también intentes contemplar el Dhamma y veas los resultados.

La meditación completa que mencioné anteriormente se puede encontrar aquí