¿Sobre qué base se afirma que Krishna es la fuente de Vishnu?

¿Por qué se considera a Krishna como fuente de Vishnu?

La respuesta se basa en el análisis de Jiva Goswami en sus Sandarbhas.

Esta creencia se basa en el Srimad Bhagavatam y otras literaturas védicas.

Pocas razones por las que Srimad Bhagavatam es considerado como sarva-pramananam cakravarti - emperador de todas las evidencias:

1. Después de componer todos los Vedas, puranas y mahabharat, Vyasa todavía estaba insatisfecho y finalmente escribió el Bhagavatam y quedó satisfecho.

2. Muchos otros puranas glorifican al Bhagavatam como el mejor.

3. Garuda purana declaró que este es un comentario natural sobre Vedanta Sutra y el más completo de todos (ver aquí ) .

Algunas razones más se darán más adelante, por ahora lo dejaremos aquí.

Versículo 1.3.28

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

Todas estas encarnaciones son porciones plenarias o partes de las porciones plenarias del puruṣa-avatāra. Pero Kṛṣṇa es el mismo Bhagavan. En cada época Él protege al mundo a través de Sus diferentes aspectos cuando el mundo es perturbado por los enemigos de Indra.

Este es el emperador de todos los versos del Bhagavatam, porque es el más concluyente, inequívoco, declarativo, absoluto y categórico al establecer la Supremacía del Señor Krishna.

Esto se discute en Krishna Sandarbha con gran detalle.

Jiva Goswami llama a este paribhasa-sutra del Srimad Bhagavatam.

Paribhasa-sutra de cualquier libro, se menciona una sola vez, generalmente al principio, proporciona la clave para la comprensión adecuada de toda la obra y rige incluso una gran literatura que contiene millones de declaraciones.

El Srimad Bhagavatam describe la última fase de la verdad Absoluta y la meta suprema de la vida. No es una colección aleatoria de historias. Por lo tanto, la seriedad del tema del Bhagavatam exige que esté precedido por un Paribhasa-sutra.

El Señor Sri Krishna se describe repetidamente en los versos del Srimad Bhagavatam. Los versos del Bhagavatam pueden compararse con un ejército y este verso puede considerarse comandante de ese ejército.

Bhagavatam describe actividades de varias encarnaciones del Señor Krishna que son misteriosas (SB 1.3.29) como se ve en la declaración 12.13.11 . Dado que el tercer capítulo del 1er Canto resume las encarnaciones y sus actividades, y el verso 1.3.28 conecta todas las encarnaciones, es de hecho paribhasa-sutra del Bhagavatam.

Otro ejemplo de esto es el paribhasha-sutra "vipratishedhe param karyam" (cuando dos reglas gramaticales son contradictorias, se debe hacer la segunda) que rige todo el texto del Ashöadhyayi de Panini.

Significado del verso del emperador:

ete - "Todos estos" se refiere a encarnaciones (anteriormente descrito en SB 1.3 )

ca - y (todas las encarnaciones que no se mencionan en esta lista)

amsa-kalah -> son porciones plenarias o partes de las porciones plenarias y kalās, o en otras palabras, vibhūtis (manifestaciones de menor poder).

pumsah -> de las encarnaciones purusa que se expandieron desde Bhagavan

krsnas -> Lord Krishna, que se cuenta como la vigésima encarnación en esta lista

tú -> pero

1. Distingue al Señor Krishna de "amsa-kalah"
2. También significa ciertamente o de hecho o usado para enfatizar; por lo tanto, la palabra "tu" enfatizó que solo Krishna es la forma original de Bhagavan y Narayana o cualquiera de las otras expansiones secundarias del Señor, no son las formas originales.

bhagavan svayam -> es ese mismo Bhagavan que es fuente original incluso del Purusa.

Él es la fuente de todas las encarnaciones (de hecho, la fuente última de las fuentes de las encarnaciones) y no simplemente una expansión de Vishnu. Esto se enfatiza con el uso de la palabra "svayam" (en persona).

Entremos en detalles:

En el verso anterior, por el principio “el predicado no debe ser declarado sin especificar el sujeto”, la característica de ser Bhagavān (bhagavattva) [es decir, el predicado] se establece como perteneciente específicamente a Kṛṣṇa [el sujeto], y no el al revés, que la característica de ser Kṛṣṇa (kṛṣṇatva) se establece en Bhagavān. En consecuencia, debido a que solo se ha determinado que Śrī Kṛṣṇa es el depositario (dharmī) de las características de ser Bhagavān (bhagavattva), queda así probado que Él es la fuente original (avatārī) de todos los avatāras y no [meramente] una manifestación de el Purusa. Sūta expresa este mismo hecho con la palabra svayam ("Él mismo"), lo que quiere decir que Él es Bhagavān en y por Sí mismo, no porque haya aparecido de Bhagavān,

Cuando se dice, “Kṛṣṇa es Svayaṁ Bhagavān”, el sujeto conocido es Kṛṣṇa, porque Él ya fue mencionado como el vigésimo avatāra. Sin embargo, no se conocía que fuera Svayaṁ Bhagavān. Esta información adicional se proporciona ahora en el presente versículo. Si la oración se interpreta en orden inverso, es decir, “Svayaṁ Bhagavān es (ha tomado la forma de) Kṛṣṇa”, entonces tenemos un caso en el que se desconoce el sujeto, porque no se hizo ninguna referencia anterior a ningún Svayaṁ Bhagavān. Si ese fuera el caso, Suta habría dicho algo como 'narayanas tu bhagavan svayam krishna narayana eva'. Svayam significa “por Su propio Ser” y no por ningún otro medio o upādhi. La cualidad de ser Bhagavān es intrínseca a Su naturaleza y no una superposición.

Análisis mas extenso:

1) Coherencia: las declaraciones de apertura y conclusión de una composición coinciden entre sí.

En el verso inicial de este capítulo del Bhāgavata ( sb 1.3.1 ), Sūta Gosvāmī usó las dos palabras pauruṣam y bhagavān, mientras que en el verso final de la sección (sb 1.3.28), usa las dos palabras puṁsaḥ y bhagavān . Debido a que la palabra puṁsaḥ es un sinónimo [de puruṣa] y debido a que la palabra bhagavān es idéntica, Śrī Sūta aquí nos recuerda que estas son las mismas dos palabras empleadas anteriormente. Para disipar todos los obstáculos para una comprensión clara, los eruditos usan las mismas palabras o palabras equivalentes en sus declaraciones iniciales (uddeśa) y finales (pratinirdeśa). Por ejemplo, en la sección que trata el tema de Jyotiṣṭoma, en el mandato “En cada primavera, adoración de jyotiṣ”, la palabra jyotiṣ se refiere al sacrificio de Jyotiṣṭoma.

Si un orador tuviera que introducir un tema al principio y otro diferente al final, sería difícil entender su intención. Esta repetición de las mismas palabras en las declaraciones de apertura y cierre también muestra no solo que Bhagavān es distinto y es la fuente de Puruṣa, sino que Kṛṣṇa es Bhagavān mismo.

2A)Reconciliación: Los hechos más significativos se colocan al final de la composición.

No se debe dudar de esta conclusión alegando que Kṛṣṇa también figura entre los avatāras. [Tal acusación es disipada] por el principio hermenéutico: “Entre los [mandamientos] anteriores y posteriores, el primero es más débil, como prakṛti [la parte fundamental de un yajña, o ritual, que es anulado por el proceso de expiación (vikṛti)] (Jaimini-sūtra 6.5.54)

Aunque 1.3.23 mencionó a Krishna en la lista de encarnaciones, 1.3.28 disipa la duda de que él es solo una de las encarnaciones. 1.3.28 que se indica al final tiene más peso que 1.3.23.

2B) Una declaración directa anula el contexto

Alternativamente, la declaración “Kṛṣṇa, sin embargo, es Bhagavān Mismo” (sb 1.3.28), está validada por el principio hermenéutico de que una declaración directa (śruti) anula el contexto (prakaraṇa) [que en este caso se refiere a los avatāras] . Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en el comentario de Śaṅkarācārya sobre el Vedānta-sūtra: “Debido a que una declaración directa (śruti) tiene mayor autoridad [que el contexto (prakaraṇa)], no hay contravención [del hecho de que estos los fuegos (manaścit, etc.) son independientes de la acción ritual (kriyā), estando asociados con el conocimiento (vidyā)]” (vs 3.3.50).

Si bien Kṛṣṇa figura como el vigésimo avatāra y, por lo tanto, se incluye dentro del contexto de los avatāras, Su característica de ser un avatāra queda anulada por la declaración directa (śruti): “Kṛṣṇa (solo) es el mismo Bhagavān”.

En consecuencia, aquí también, en el contexto de la discusión de los avatāras, Sūta Gosvāmī no usó la palabra bhagavān para ningún otro avatāra, sino que lo hizo solo en referencia a Kṛṣṇa: “Bhagavān quitó la carga [de la tierra]” [sb 1.3 .23].

Por lo tanto, Su inclusión en la lista de avatāras se debe al hecho de que, aunque Él mismo es Bhagavān y está siempre situado en Su propia naturaleza intrínseca, a veces se vuelve visible para el mundo en general, alimentando una dulzura especial a través de Su juego divino (līlā ), como nacer, con el fin de otorgar una bienaventuranza única y asombrosa a Sus asociados personales.

3A) Distinción: Importancia de la palabra "tu"

Según Amara-kośa, un sustantivo seguido de tu no tiene relación con nada que lo preceda (tv-antāthādi na pūrva-bhāk).

"tu" aquí divide la oración, ya que tu se usa para indicar que el tema que sigue es diferente de los anteriores, distinguía al Señor Krishna de amsa kalah. Por lo tanto, tu declara de manera concluyente que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original.

Alternativamente, la palabra tu implica restricción, en el sentido de “solo” o “exclusivamente”. (syur evaṁ tu punar vai vety avadhāraṇa-vācakāḥ)

Entonces, el śruti, o declaración expresa, se entiende como definitiva (sāvadhāraṇā). Así, por el principio, “El śruti definitivo es más fuerte [que otras declaraciones]” (sāvadhāraṇā śrutir balavatī), incluso si Mahā-Nārāyaṇa, Rama u otros son referidos como Svayaṁ Bhagavān en ciertas declaraciones del mismo Śruti, esto es para entenderse en un sentido secundario en virtud de la declaración directa anterior. (Esto quiere decir que Nārāyaṇa puede considerarse indirectamente como Svayaṁ Bhagavān solo en relación con todos los avataras que se expanden desde Él, pero no en relación con Su propia fuente, Śrī Kṛṣṇa. Esto debe concluirse porque no puede haber dos formas de Svayaṁ Bhagavān)

3B) La distinción entre el todo y sus partes

A este respecto, debe decirse lo siguiente: La identidad de destreza, naturaleza, etc. del aṁśa con la del aṁśī debe entenderse como debida específicamente a su unidad [de ser categórico (jātīyatva)]. Esta situación es comparable a la de los riachuelos que fluyen de un lago inagotable, donde la inagotabilidad de los riachuelos se debe a la inagotabilidad de su fuente [SB 1.3.26] ; de lo contrario, sería imposible distinguir entre la parte (aṁśa) y su todo que lo abarca todo (aṁśī).

En consecuencia, ciertamente existe una jerarquía (tāratamya) entre el avatārī y Sus avatāras.

Así, en el octavo capítulo del Tercer Canto, se describe a Vāsudeva como superior incluso a Saṅkarṣaṇa:

Los cuatro sabios célibes más elevados (los Kumāras), deseando conocer la verdad acerca de Aquel que es superior incluso a Bhagavān Saṅ-karṣaṇa, se acercaron y le preguntaron a Él [Saṅkarṣaṇa], el Deva original, cuya conciencia [sattva, es decir, jñāna] es sin obstáculos y que estaba situado en la región de Patala. En ese momento, Él estaba adorando [a través de la completa absorción meditativa] Su propia fuente, [a quien los Vedas] proclaman como Vāsudeva.

(sb 3.8.3–4)

De lo contrario, la frase kṛṣṇas tu se volvería redundante, porque su propósito se cumpliría simplemente con la frase bhagavān svayam.

Por lo tanto, dado que existe una distinción entre la parte (aṁśa) y el todo (aṁśī), el significado de la declaración, “Kṛṣṇa, sin embargo, es el mismo Bhagavān” (kṛṣṇas tu bhagavān svayam) se explica apropiadamente.

La segunda mitad del verso no está conectada sintácticamente con la primera mitad, porque la palabra tu indica una ruptura en la estructura de la oración. En consecuencia, la declaración, “Kṛṣṇa, sin embargo, es Bhagavān Mismo”, es completa en sí misma.

La segunda mitad del verso indica el propósito del advenimiento del Señor o de sus encarnaciones en cada yuga.

4) Filosofía: la declaración filosófica tiene más autoridad que la histórica.

El sutra Paribhasa de un libro es como un rey gobernante, a quien todos los demás (declaraciones) tienen que obedecer. Entonces, si una declaración no obedece al Paribhasa sutra, el lector puede rechazarla o interpretar esa declaración para que concuerde con el Paribhasa-sutra.

5) Contradicciones: se refutan las aparentes contradicciones del Paribhasa-sutra y se dan los significados correctos (para alinearse con el Paribhasa-sutra)

Por ejemplo, el pasatiempo de Krishna y Arjuna reuniéndose con Maha-Vishnu mencionado en SB 10.89 se explica en detalle en esta perspectiva (ver aquí ). La palabra amsena en 10.43.23 no significa una expansión del Señor Narayana, sino que significa acompañado por todas sus porciones plenarias.

La declaración "kalabhyam nitaram hareh" (SB 10.20.48) también puede presentarse como una declaración que contradice nuestro paribhasha-sutra, y alguien puede afirmar que estas palabras significan "Hari apareció en las formas de Sus dos expansiones, Krishna y Balarama". En realidad, sin embargo, esta no es la interpretación correcta de estas palabras. "Kalabhyam" (por las dos porciones plenarias) no es en realidad una palabra, sino las dos palabras "kala" y "abhyam", unidas por sandhi. La frase "hareh kala" significa el planeta tierra, que es una de las muchas potencias del Señor Hari, y "abhyam" significa "por Krishna y Balarama". El significado real de esta declaración es: "El planeta tierra, que es el poder del Señor". potencia parecía muy hermosa debido a la presencia de Krishna y Balarama".

De manera similar, también se aclaran otros ejemplos que se encuentran en 10.2.41, 10.2.18, 4.1.59, etc.

La afirmación falsa de que Balarama y Krishna aparecieron del cabello de Vishnu, basada en algunos versos de Vishnu purana y Mahabharata, está completamente refutada.

Sridhara Swami, el comentarista más antiguo, también resuelve algunas contradicciones de esta manera.

Por ejemplo: En 2.7.26 : la edición Motilal lo traduce como: "Para eliminar la angustia de la tierra que fue golpeada por Daityas, él, de cabello blanco y negro (Balarama y Krishna), nacerá de su propio amsa. "

Sridhar swami no está de acuerdo con tal traducción ya que no se puede ver el cabello blanco en la cabeza del Señor ya que no envejece ( discutí aquí cómo incluso los devatas normales no envejecen). También contradice la declaración clara krsnastu bhagavan svayam. Él comenta:

mat-kesav evaitat kartum saktav iti dyotanartham | rama-krishnayor varna-sucanartham ca kesoddharanam iti gamyate | anyatha tatraiva purva-para-virodhapatteh, krishnas tu bhagavan svayam iti etad-virodhac ca

Además, en la historia de Candra-kalankapatti-karana en el Prabhasa-khanda del Skanda Purana, en la descripción de la aparición del Señor Krishna, se describe a Krishna como el mismo Señor Vishnu. Al usar las palabras "svayam vishnuh (Vishnu mismo)", Vyasadeva refuta la idea inventada de que Krishna es una encarnación del cabello del Señor Vishnu.

En varios casos, Jiva Goswami usa las explicaciones de Sridhara Swami.

Después de citar varios versos que aparentemente contradicen el paribhasa sutra y resolverlos con los significados correctos, Jiva Goswami declara

"Nuestro paribhasa-sutra (krsna tu bhagavan svayam) aparece ahora como un gran rey heroico que acaba de derrotar a cientos de enemigos en la forma de argumentos opuestos y los sometió por completo a su sumisión para el gran deleite de todos los espectadores. Ahora traeré a la vista la multitud de argumentos que forman los soldados de infantería, la caballería, los guerreros en carros y los guerreros montados en elefantes de su ejército".

6) Complementos: Versos que apoyan a Paribhasa-sutra

Muchos otros versos del Bhagavatam prueban que Krishna es la fuente de todas las encarnaciones como lila-avataras y guna avataras. Algunos ejemplos son 10.2.40 , 10.14.20 , 10.8.15 , 10.10.34 , 10.58.37 , 10.87.46 , etc.

SB 9.24.55:

shöamas tu tayor asit svayam eva harih kila it "El octavo hijo de Vasudeva y Devaki fue la Suprema Personalidad de Dios mismo: Krishna". El uso de la palabra "kila (ciertamente)" para enfatizar la declaración de este verso corrobora perfectamente la declaración de nuestro paribhasha-sutra.

vasudeva-grihe sakshad bhagavan purusha eva (SB 10.1.23)

SB 10.14.32:

nanda-gopa-vrajaukasam yan-mitram paramanandam purnam brahma sanatanam

"¡Cuán afortunados son Nanda Maharaja, los pastores de vacas y todos los habitantes de Vrajabhumi! No hay límite para su fortuna porque la Verdad Absoluta, la fuente de la bienaventuranza trascendental, el eterno Brahman Supremo, se ha convertido en su amigo".

Que Shri Krishna es la Personalidad Original de Dios se confirma especialmente por la frase "purnam brahma sanatanam".

7) Tema principal: Las glorias de Krishna se describen a lo largo de SB.

Los cantos Décimo y Undécimo que constituyen casi la mitad del Srimad Bhagavatam, describen exclusivamente los pasatiempos del Señor Krishna. Además, el Primer Canto describe a Krishna en detalle. Los primeros Nueve Cantos describen resumidamente las otras formas del Señor. Además, cada uno de los doce cantos describe a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios en varios casos.

En el Segundo Canto, se describe al Señor Krishna como la Suprema Personalidad de Dios en el relato de la conversación entre Brahma y Narada (10 versos dedicados a Krishna en SB 2.7 ).

En el Tercer Canto, también se describe al Señor Krishna en el relato de la conversación entre Vidura y Uddhava.

En el Cuarto Canto, se describe al Señor Krishna, y los siguientes versos: "Ese Nara-Narayana Rishi, que es una expansión parcial de Krishna, ha aparecido ahora en las dinastías de Yadu y Kuru en las formas de Krishna y Arjuna respectivamente, en para mitigar la carga del mundo". (SB 4.1.59), y "Prithu Maharaja fue una encarnación poderosa de las potencias del Señor Krishna; en consecuencia, cualquier narración sobre Sus actividades es sin duda muy agradable de escuchar, y produce toda buena fortuna".* (SB 4.17.6) puede ser presentado como evidencia para mostrar que Shri Krishna es el sujeto real descrito en los versos del Bhagavatam, etc...

Por lo tanto, la descripción del Señor Krishna es el tema principal del Bhagavatam.

8) Interés común: todos los diversos oradores y todas las audiencias del Srimad-Bhagavatam quieren escuchar y glorificar a Krishna.

Ejemplo de oradores: Suta Goswami ( 1.2.5 ), Sukadeva Goswami ( 2.4.20 ), Maitreya Rsi ( 4.17.8 ) Ejemplo de oyentes: Saunka Rsi ( 1.1.12-14 ), Maharaja Pariksit ( 1.19.5 , 10.1. 1-13 ), Vidura ( 4.17.6-7 )

De acuerdo con la instrucción de Narada Muni " Y así puedes pensar en los pasatiempos del Señor en trance para la liberación de la gente en general de todas las ataduras materiales". (SB 1.5.13 ).

La meditación o trance de Vyasadeva en ( 1.7.6-7 ), revela que Krishna es el tema principal del Bhagavatam.

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ   kṛṣṇe parama-pūruṣe

SB 1.7.7 — Con tan solo dar recepción auditiva a esta Escritura védica, el sentimiento de amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.

9) Sustituto: Bhagavatam en sí mismo se considera una de las formas de Sri Krishna.

Aunque el sol de Krishna se ha puesto, el sol de Bhagavata Purana ha salido 1.3.43

Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado de religión, conocimiento, etc. Personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia en la Era de Kali recibirá luz de este Purāṇa

10) Nombre: Ningún otro nombre sagrado del Señor es igual a Krishna.

sahasra-namnam punyanam, trir-avrttya tu yat phalam; ekavrttya tu krsnasya, namikam tat prayacchati

Una vez que cantar el santo nombre de Krishna es equivalente al efecto purificador de cantar los otros nombres del Señor tres mil veces (Vishnu sahasra nama tres veces)

(Brahmanada Purana 2.36.19). Ver aquí

11) Reconfirmación: Otra literatura también se refiere a Krishna como la Personalidad Original de Dios .

Jiva Goswami cita del Mahabharata, Brahma Samhita y Brahma Vaivarta purana, Padma purana, Bhagavad Gita.

12) Forma Suprema: La eternidad y supremacía de la forma de Sri Krishna se confirma en el Bhagavatam y también en otras literaturas.

por ejemplo: 3.2.12 yam martya lilaupayikam., 11.6.5 tasyam vibhrajamanayam.., 10.14.1 naumidya te bhra vapuse.., 10.14.14 narayanas tvam na hi. Bhagavad Gita (11.51-54)

¿Qué pasa con las evidencias que contradicen este punto de vista?

Alguien puede objetar: al exponer algunos argumentos, ha intentado refutar la gran cantidad de evidencia contra su teoría. No puedo creerte.

Respuesta: En el Vedanta-sutra y otras literaturas védicas se refutan muchos argumentos extensos en unas pocas palabras. La longitud de un argumento no es el criterio de si es cierto o no. Incluso en el mundo material podemos ver un ejemplo de esto, ya que a veces un solo luchador fuerte puede derrotar a mil soldados en la batalla. De la misma manera, un solo argumento sólido puede derrotar a miles de palabras ilógicas.

En verdad, también se pueden resolver las aparentes contradicciones en otros puranas.

Hari-vamsha describe al Señor Krishna como una encarnación del Señor Upendra (Vamana). Esta falsa concepción es refutada por las siguientes palabras pronunciadas por el Señor Krishna en el Bhagavatam, que describen el regreso del Señor Krishna a Su propia morada eterna en el mundo espiritual (11.6.31). Que el Señor Krishna, después de dejar el planeta tierra, regresó a Su propia morada en el mundo espiritual también se confirma en la siguiente declaración de Brahma (Bhagavatam 11.6.27)

En algunos lugares de las escrituras puede decirse que el Señor Vaikunöha, el hijo de Vikunöha-devi, apareció como el Señor Krishna; en otros lugares puede decirse que Kshirodakashayi Vishnu apareció como el Señor Krishna; en otros lugares de las escrituras puede decirse que las encarnaciones purusha aparecieron como el Señor Krishna; en otros lugares de las escrituras puede decirse que Narayana Rishi apareció como el Señor Krishna; en las Oraciones Brihat-sahasra-nama en la descripción de la identidad del Señor Balarama y el Señor Lakshmana, puede decirse que el Señor Ramacandra apareció como el Señor Krishna; en otros lugares de las escrituras puede decirse que un cabello del Señor Narayana apareció como el Señor Krishna; y en otros lugares de las escrituras también puede haber otras descripciones de cómo otras formas de Dios se han encarnado como el Señor Krishna. ¿Cómo se resuelven estas declaraciones contradictorias? En realidad, todas estas declaraciones son verdaderas, porque todas las formas de la Personalidad de Dios están simultáneamente presentes en la forma de la Personalidad de Dios, Shri Krishna, y cuando Shri Krishna desciende a este mundo material, todas las demás formas de Dios también descienden con Él ( porque Él es la fuente de todo y para una explicación detallada, refiérase a Krishna Sandarbha)

Que todas las formas de la Deidad se manifiestan desde el cuerpo del Señor Krishna se confirma con la siguiente declaración de Uddhava (Shrimad-Bhagavatam 11.11.28):

Mi querido Señor, como la Verdad Absoluta, eres trascendental a la naturaleza material y, como el cielo, nunca estás enredado de ninguna manera. Aún así, siendo controlado por el amor de Tus devotos, aceptas muchas formas diferentes, encarnando de acuerdo a los deseos de Tus devotos.

Que el Bhagavatam es la mejor de todas las Escrituras védicas se confirma en el siguiente verso (SB 9.22.22-23 ):

"De Vyasadeva, yo [Sukadeva Gosvami] nací, y de él estudié esta gran obra literaria, el Srimad-Bhagavatam. La encarnación de Dios Vedavyasa, rechazando a sus discípulos, encabezados por Paila, me instruyó el Srimad-Bhagavatam porque yo estaba libre de todos los deseos materiales".

Vyasadeva había instruido los Cuatro Vedas y los Puranas a Sus discípulos, pero no les enseñó el Bhagavatam. Solo Sukadeva estaba calificado para estudiar el Bhagavatam, porque estaba libre de todos los deseos materiales. Esto muestra la superioridad del Bhagavatam sobre todas las Escrituras védicas.

Debido a que el Bhagavatam es la mejor de todas las Escrituras védicas, la afirmación del Bhagavatam de que Sri Krsna es la Suprema Personalidad de Dios debe aceptarse como la verdad real.

En este contexto se puede dar el ejemplo del jefe de la aldea y el rey. En la sala de asambleas del jefe de la aldea se puede elogiar una determinada cosa como la mejor de todas, y en la sala de asambleas del rey se puede elogiar una cosa diferente como la mejor de todas. Los estándares del jefe de la aldea y del rey no están al mismo nivel. Lo que el rey considera mejor puede aceptarse como superior a lo que elogia el jefe de la aldea. De la misma manera, el Bhagavatam es la mejor de todas las escrituras, y debido a que en los versos del Bhagavatam Sri Krsna es glorificado como la Personalidad de Dios Original, esto debe aceptarse como verdad, incluso si alguien puede encontrar alguna evidencia. para contradecirlo en algunas otras literaturas védicas. Cualquier declaración bíblica que contradiga la afirmación del Bhagavatam "Krsnas tu bhagavan svayam"

Vemos en el Bhagavatam 10.77.30 :

"Tal es el relato dado por algunos sabios, oh rey sabio, pero aquellos que hablan de esta manera ilógica se contradicen a sí mismos, habiendo olvidado sus propias declaraciones anteriores".

Este versículo describe claramente cómo a veces se pueden encontrar declaraciones falsas en las Escrituras védicas. El lector cuidadoso debe estar preparado, por lo tanto, para rechazar a veces las citas bíblicas. La pauta para aceptar y rechazar tales declaraciones debe ser la autoridad del Bhagavatam.

Cuando Sukadeva Goswmai pronunció el Bhagavatam, incluso grandes sabios como Narada y Vyasa estuvieron presentes para escucharlo. Aunque estos dos sabios eran el gurú y el gran gurú de Sri Suka, respectivamente, cuando escucharon el Srimad Bhagavatam saliendo de sus labios, sintieron como si nunca lo hubieran escuchado antes. Por esta razón se dice aquí que les enseñó esta sabiduría tan significativa incluso a ellos. Como se menciona en suka mukhad amrta drava samyutam: "El Bhagavatam está enriquecido con jugo nectáreo de la boca de Suka" [Bhag 1.1.3 ]. Así, en este sentido, el Bhagavatam también es más glorioso que cualquier otra escritura. Las declaraciones sobre la superioridad de otros Puranas, como el Matsya Purana, son solo relativamente ciertas.

Entonces, incluso si, como piensan algunas personas, otros Puranas están subordinados a la autoridad de los Vedas, el Bhagavatam niega directamente esta idea con respecto a sí mismo. En otras palabras, el Bhagavatam reclama su propia autoridad de forma independiente. Por lo tanto, su posición es la de la más alta autoridad sruti, como se afirma: "¿Cómo sucedió que el rey Pariksit conoció a este gran sabio, haciendo posible que este texto sruti se manifieste para los vaisnavas puros?" [Bhag 1.4.7 ]"

No es que los Sruti (Vedas, especialmente los Upanishads) enseñen algo diferente, pero hablan de manera indirecta.

Krishna dice en 11.21.35

parokṣa-vādā ṛṣayaḥ parokṣaṁ mama ca priyam

"Los videntes y mantras védicos tratan en términos esotéricos/indirectos, y me complacen esas descripciones indirectas".

La declaración del Bhagavatam siendo el mayor purana es absoluta y, por lo tanto, las conclusiones del Bhagavatam son las más elevadas.

¿Qué otras sampradayas aceptan esta idea?

Hay otros sampradayas como Rudra Sampradaya (Pustimarg) y Nimbarka Sampradaya que aceptan que Krishna es la fuente de todo.

¿Sobre qué base se afirma que Krishna es la fuente de Vishnu?

Se cree así basado en el siguiente verso del Srimad Bhagavatham.

Dice, al principio, que el Supremo (Señor Krishna) se manifiesta en la forma de purusha (Vishnu). Este purusha tiene tres formas: Karanokadasayi Vishnu, Garbodhakasayi Vishnu y Kshirodakasayi Vishnu. Por lo tanto, creen que Krishna es la fuente de Vishnu.

Del Srimad Bhagavatham canto-1 capítulo-3 verso-1 :

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam ādau loka-sisṛkṣayā
Significado: Al principio de la creación, el Señor primero se expandió en la forma universal de la encarnación puruṣa y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y así, al principio, se produjo la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto fue con el propósito de crear los universos materiales.
SIGNIFICADO: El Bhagavad-gītā afirma que la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, mantiene estos universos materiales extendiendo Sus expansiones plenarias. Así que esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio.La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, que es famoso como hijo del rey Vasudeva o del rey Nanda, está colmado de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renuncia. Una parte de Su opulencia se manifiesta como Brahman impersonal, y una parte de Su opulencia se manifiesta como Paramātmā. Este aspecto puruṣa de la misma Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la manifestación Paramātmā original del Señor. Hay tres características puruṣaen la creación material, y esta forma, que se conoce como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es la primera de las tres. Los otros son conocidos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, los cuales conoceremos uno tras otro. Los innumerables universos se generan a partir de los agujeros de la piel de este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos el Señor entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Vea ¿Qué sectas aceptan las tres formas de Vishnu como se describe en Satvata Tantra? que da referencias para estas tres formas de Vishnu.

¿Qué todas las escuelas aceptan esta idea?

Es aceptado por Gaudiya Vaishnavas, la secta de Nimbarka, la secta de Vallabhacharya, la secta de Pranami y la secta de Radha Vallabha que también escribí en esta respuesta .

Y por qué aceptan uno y rechazan otro se basa en las creencias. Uno cree en Krishna como supremo y otro cree en Vishnu.

Este es un verso mayor,

Verso 1.3.28 de bhagavata

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

Todas estas encarnaciones son porciones plenarias o partes de las porciones plenarias del puruṣa-avatāra. Pero Kṛṣṇa es el mismo Bhagavan. En cada época Él protege al mundo a través de Sus diferentes aspectos cuando el mundo es perturbado por los enemigos de Indra.

Dado que esto se ha explicado adecuadamente en la respuesta aceptada, permítanme resumir y luego agregar algunos versos y explicaciones más.

Al comienzo del Bhagavatam, este capítulo sobre la misteriosa aparición del Señor (janma guhyam bhagavato, SB 1.3.29) se denomina sutra, ya que une (suc) declaraciones sobre todos los avataras. Y en este capítulo, ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam es un paribhasasutra, que proporciona una definición general para todo el trabajo. Por lo tanto, dondequiera que se describan avataras en el Bhagavatam, otros deben ser conocidos como expansiones del purusavatara, pero Krsna debe ser conocido como svayam bhagavan. Esta conclusión prevalece en todo el Bhagavatam. Se ha dicho:

paribhasa hy eka-desastha sakalam sastram abhiprakasayati yatha vesmapradipa La declaración de paribhasa, situada en un lugar, ilumina toda la escritura, tal como una lámpara ilumina toda la casa.

Este sutra aparece una vez en la obra y no se repite continuamente. Aunque hay millones de declaraciones en las escrituras, este sutra las controla todas como un rey. Por lo tanto, las declaraciones que contradicen el sutra deben explicarse para que concuerden con el sutra. Esto se debe a que estas declaraciones contrarias son débiles, ya que pertenecen a temas secundarios en el trabajo, y porque la declaración del sutra es fuerte, ya que está respaldada por declaraciones directas.

SB 1.9.18 eṣa vai bhagavān sākṣād ādyo nārāyaṇaḥ pumān mohayan māyayā lokaṁ gūḍhaś carati vṛṣṇiṣu

Aquí se hace referencia a Krishna como adyo narayana, que significa primero narayana.

SB 10.72.15

śrutvājitaṁ jarāsandhaṁ nṛpater dhyāyato hariḥ āhopāyaṁ tam evādya uddhavo yam uvāca ha

Aquí se hace referencia a Krishna como adya harih, que significa primer Hari o Hari primitivo.

Así, Krishna es raíz Hari, raíz Narayana. Él es la fuente de todas las encarnaciones.

Al igual que el 1.3.28 ha guiado todo el Bhagavata, ahora su aplicación también se extenderá a otros puranas.

Pasemos ahora a Vishnu Purana:

El crítico puede presentar estos versos a continuación para desacreditar a 'krsnastu bhagavan svayam'

aṁśāvatāro brahmarṣe yo 'yaṁ yadu-kulodbhavaḥ | viṣṇos taṁ vistareṇāhaṁ śrotum icchāmy aśeṣataḥ || cakāra yāni karmaṇi bhagavān puruṣottamaḥ | aṁśāṁśenāvatīryorvyāṁ tatra tani mune vada || maitreya śrūyatām etad yat pṛṣṭo 'ham idaṁ tvayā | viṣṇor aṁśāṁśa-sambhūti-caritaṁ jagato hitam ||(VP 5.1.2-4)

"Deseo escuchar ahora una descripción más particular, santo Rishi, de la porción de Vishńu que descendió a la tierra y nació en la familia de Yadu. Dime también qué acciones realizó en su descenso, como parte de un parte del supremo, sobre la tierra. Te relataré, Maitreya, el relato que has solicitado: el nacimiento de una parte de una parte de Vishńu, y los beneficios que sus acciones confirieron al mundo". HH Wilson).

Sin embargo, la interpretación en línea con 'krsnastu bhagavan svayam' es la siguiente: (tomado del comentario de Chaitanya Mata Manjusha de Srinatha pandita)

La explicación de las palabras controvertidas anteriores es esta, secuencialmente:

(1) aṁśāvatāraḥ (el Avatāra de un aṁśa) significa: aṁśānāṁ nārāyaṇādīnām avatāraḥ yasmāt saḥ, “Aquel de quien hay un Avatāra de aṁśas como Nārāyaṇa”,

(2) aṁśāṁśena avatīrya (después de descender con un aṁśa de un aṁśa) significa: aṁśaḥ brahmādayaḥ teṣām aṁśena yādava-rūpeṇa saha avatīrya, “después de descender con los Yādavas, que son aṁśaḥ brahmādayaḥ teṣām aṁśena yādava-rūpeṇa saha avatīrya, “después de descender con los Yādavas, que son aṁśaḥ como será dicho : bhavadbhir aṁśair yaduṣūpajanyatām, “[Brahmā dijo a los dioses:] Deberías nacer como aṁśas entre los Yadus” (Bhāgavatam 10.1.22), y

(3) viṣṇor aṁśāṁśa-sambhūti-caritam (las obras de Aquel que apareció con un aṁśa de un aṁśa de Viṣṇu) se entiende de la siguiente manera. Al principio, viṣṇoḥ caritam significa śrī-kṛṣṇasya caritam (las acciones de Śrī Kṛṣṇa). ¿Cómo eran ellos? Eran aṁśāṁśa-sambhūti, lo que significa: aṁśānāṁ brahmādīnām aṁśāḥ yādavāḥ teṣāṁ samyak samīcīnā bhūtiḥ sampattḥ yasmāt yatra vā, "o (a) porque hay la plena prosperidad de las yādavas, quienes son aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas de Aṁśas. o (B) en el que la prosperidad de los Yādavas, que son aṁśas de aṁśas como Brahmā, se vuelve completa”.

Ahora, uno puede decir que Krishna es la encarnación del cabello de Vishnu basado en 5.1.59 y los versos siguientes.

evaṁ saṁstūyamānas tu bhagavān parameśvaraḥ | ujjahārātmanaḥ keśau sita-kṛṣṇau mahā-mune || uvāca ca surān etau mat-keśau vasudhā-tale | avatīrya bhuvo bhāra-kleśa-hāniṁ kariṣyataḥ || vasudevasya yā patnī devakī devatopamā | tasyām aṣṭamo garbho mat-keśo bhavitā surāḥ ||(Vi Pu. 5.1.59-60,63)

Cuando Brahmá hubo terminado, el señor supremo se arrancó dos cabellos, uno blanco y otro negro, y dijo a los dioses: "Estos mis cabellos descenderán sobre la tierra y la aliviarán de la carga de su angustia".

"Este mi cabello (negro) se personificará en la octava concepción de la esposa de Vasudeva, ..." (Única parte relevante de la traducción tomada de HH Wilson)

Sin embargo, los versos siguientes refutan la traducción/interpretación anterior donde en Vishnu dice " Yo mismo me encarnaré en la octava concepción de Devakí; e inmediatamente tomarás un carácter similar como el embrión descendiente de Yaśodá".

Por lo tanto, la comprensión de los versos que parecen decir que Krishna es la encarnación del cabello de Vishnu es:

El Señor tomó (manifestó) un cabello blanco y un cabello negro de Sí Mismo, no que Él los arrancara, ya que Su cabello es trascendental; sacarlos no tiene sentido. La esencia es que levantó ambos cabellos; luego les mostró. Hizo esto para indicar el color.

Alternativamente, [mat-keśau se interpreta como un compuesto karma-dhāraya]: mama kaṁ sukhaṁ tat-svarūpau īśvarau ca, “Ellos son Mi felicidad (mat-ka = mama sukha) y Ellos son dos Señores”, cuya naturaleza es la felicidad.

Con respecto a tasyām aṣṭamo garbho mat-keśo bhavitā, “Mi cabello (negro) se convertirá en el octavo embrión en su útero” (Viṣṇu Purāṇa 5.1.63, citado anteriormente), mat-keśaḥ (Mi cabello) significa śrī-kṛṣṇaḥ. La explicación es la misma que antes (“Él es Mi felicidad (mat-ka) y Él es el Señor (īśa)”). O bien, matkeśa significa: mama kaṁ sukhaṁ yasmāt saḥ ca asau īśvaraḥ ca, “Él es el Señor, por quien tengo felicidad”.

Puede interpretarse de algunas otras maneras, para estar de acuerdo con 'krsnastu bhagavan svayam' y también con la siguiente declaración en Vishnu purana. Los agregaré cuando tenga tiempo.

También hay un verso en el Mahabharata que parece decir que Krishna y Balarama son encarnaciones del cabello de Vishnu, nuevamente eso no es apropiado porque en muchos lugares del Mahabharata eso es refutado y ese verso también puede explicarse como el verso de Vishnu Purana.

Así en el Chandogya Upanisad se dice jyayams ca purusah: el purusa es mayor que eso; sarvam khalv idam brahma: todo es brahman; yat prana aditya: los pranas son los Adityas. Habiendo dicho esto, todo se resume diciendo krsnaya devaki-putraya: este sacrificio purusa está subordinado a Krsna, el hijo de Devaki. (Chandogya Upanisad 3.17.6) Por esto se entiende que Krsna es superior al purusa.

En Gopāla-tāpanī Upaniṣad, los Kumāras le preguntan a Brahmā: "¿Quién es el deva superior?" Brahmā responde: “Kṛṣṇa es el señor supremo”. En la conclusión se dice:

tasmāt kṛṣṇa eva paro devas taṁ dhyāyet taṁ rasayet taṁ yajet taṁ bhajed iti oṁ tat sad iti ||

Por lo tanto, Kṛṣṇa es el ser supremo. Se debe meditar en él, experimentar su dulzura, adorarlo y servirlo. Gopala-tāpanī Upaniṣad 1.48

A veces, a Kṛṣṇa se le llama aṁśa. Él es completo, pero dado que revela una porción limitada a los hombres ordinarios como se expresa en nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ: cubierto por mi māyā, no estoy completamente revelado (BG 7.15), aparece como un aṁśa para la gente común. Por eso se le llama aṁśa. Sin embargo, el verdadero significado es “Él es como un aṁśa”.

Aquí están las razones:

Todos estos son porciones o porciones diminutas del Puruṣa, pero Kṛṣṇa es Svayam Bhagavān. (Bhagavata Purana 1.3.28)

¡Oh Devi! Todos los avataras emanan del Supremo Brahman en la forma de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa, que incluye atributos (saguṇa) y está más allá de toda atribución (nirguṇa), es el avatārī mismo. (Nārada Purāṇa 2.58.45)

Todos estos avataras son porciones o porciones diminutas del Puruṣa, pero Kṛṣṇa es Svayam Bhagavān. (Brahmā-vaivarta Purāṇa 4.117.12)

Encontramos algunas contradicciones en otras escrituras, ¿qué pasa con eso?

Jiva Goswami proporciona dos ejemplos para mostrar cómo Bhagavata Purana anula otras escrituras.

Primer ejemplo:

https://vedabase.io/en/library/sb/10/57/30/

En ausencia de Akrūra, surgieron malos augurios en Dvārakā, y los ciudadanos comenzaron a sufrir continuamente de angustias físicas y mentales, así como de perturbaciones causadas por poderes superiores y por criaturas de la tierra.

Brahmanda Purana da una descripción similar:

En ese momento, el reino sufrió una gran sequía. Como resultado, los Kukkuras y Andhakas propiciaron a Akrūra. Cuando Akrūra, el principal de los dispuestos a la caridad, regresó a Dvārakā, Indra envió fuertes lluvias en medio del mar. (Brahmāṇḍa purāṇa 2.71.90)

Después de esto (SB 10.57.30), Śrī Śukadeva pronuncia el verso (SB 10.57.31), en el que refuta la validez de tales declaraciones. Él razona que las personas que hablan de esta manera olvidan que nunca nada desfavorable podría ocurrir en la presencia de Kṛṣṇa.

https://vedabase.io/en/library/sb/10/57/31/

Algunos hombres propusieron [que los problemas se debían a la ausencia de Akrūra], pero se habían olvidado de las glorias del Señor Supremo, que ellos mismos habían descrito con tanta frecuencia. De hecho, ¿cómo pueden ocurrir calamidades en un lugar donde reside la Personalidad de Dios, la residencia de todos los sabios?

Segundo ejemplo:

Śuka se hace eco de la misma conclusión en el verso 10.77.30.

Tal es el relato dado por algunos sabios, oh sabio Rey, pero aquellos que hablan de esta manera ilógica se contradicen a sí mismos, habiendo olvidado sus propias declaraciones anteriores.

Antes de esto, Śuka había descrito cómo Kṛṣṇa se puso malhumorado cuando vio a Śālva cortarle la cabeza a Su padre, Vasudeva. Esta fue una mera ilusión creada por Śālva a través de sus poderes mágicos. En otras palabras, Śukadeva, quien es el orador original del Bhāgavata purāṇa, no acepta las versiones de los eventos que podrían encontrarse en otros Purāṇas cuando se considera que contradicen la importancia de las enseñanzas del Bhāgavata. Su razonamiento es que los sabios que aprueban tales declaraciones olvidan sus propias palabras en las que describen a Kṛṣṇa como la Persona Suprema. ¿Cómo podría Kṛṣṇa caer en la ilusión? ¿Y cómo podría ocurrir cualquier evento desfavorable independientemente de Su voluntad?

Estas declaraciones demuestran la autoridad suprema del Bhāgavata purāṇa sobre otras escrituras. Por lo tanto, si uno encuentra alguna afirmación en otras escrituras que describa a Nārāyaṇa o Vāsudeva como supremos, debe entenderse que estas formas son expansiones de Kṛṣṇa. Brahmā concluyó esto en sus oraciones a Kṛṣṇa.

nārāyaṇo 'ṅgaṁ nara-bhū-jalāyanāt tac cāpi satyaṁ na tavaiva māyā (SB 10.14.14)

El Señor Nārāyaṇa es Tu expansión, y se le llama Nārāyaṇa porque es la fuente generadora del agua primigenia del universo. Él es real, no un producto de Tu ilusoria Māyā.

Kṛṣṇa también cuenta a Vāsudeva como uno de sus vibhūtis (SB 11.16.29).

Śrī Jīva Goswami señala una razón adicional para la autoridad suprema del Bhāgavata purāṇa. Sostiene que la superioridad de un texto puede entenderse también desde la preeminencia de su hablante. Bhāgavata purāṇa fue pronunciado por el más ilustre sabio, Śukadeva Goswami, quien fue favorecido por Vyāsa sobre todos sus demás discípulos ( https://vedabase.io/en/library/sb/9/22/21-24/ ). El carácter extraordinario de Śukadeva se describe en varios lugares del Bhāgavata purāṇa, como en 1.2.2-3, 1.4.5 y 12.12.68.

Además, el Bhāgavata purāṇa se recitó en el consejo de grandes sabios, como Vyāsa, Nārada, Vasiṣṭha, Parāśara y Paraśurāma. Esta asamblea incluía a tres de los avataras de la lista de veintidós dada en el tercer capítulo del Primer Canto. No hay otra escritura dentro del canon védico recitada en una reunión de sabios y eruditos de tal magnitud. Esto sugiere que todo lo que habló Śukadeva tenía la aprobación de estos sabios y eruditos. Los sabios presentes incluyeron a los autores de varios sistemas teológicos y filosóficos. En consecuencia, lo que se concluye en Bhāgavata purāṇa reemplaza todas las demás doctrinas propuestas en otras escrituras.

Referencias:

https://bhaktitattva.com/2019/01/25/krsnas-tu-bhagavan-svayam/

https://bhaktitattva.com/2019/01/27/all-sastras-confirm-k%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87a-as-svaya%E1%B9%81- Bhagavan-parte-ii/