¿Alguien con Rajo o Tamo Guna predominante puede ser devoto de Sri Vishnu?

I. ¿Puede alguien con predominio de Rajas y Tamas adorar al Señor Vishnu?

Sí. Aquellos con predominio de Rajasic y Tamasic Guna pueden convertirse en devotos de Vishnu. Donde Vishnu es considerado el Supremo, aunque en su forma de Saguna como Vishnu es sáttvico, sin embargo, como Dios Supremo, es el Señor de Maya y está por encima de estos gunas que, de hecho, son un producto de Maya. SB 6.1. En el Srimad Bhagavadgita, el propio Señor Krishna dice:

El mismo soy para todos los seres; Para Mí no hay ninguno odioso ni amado; pero los que Me adoran con devoción están en Mí y Yo también estoy en ellos. 9.29

Incluso si el más pecador Me adora, sin devoción a nadie más, él también debería ser considerado como justo porque lo ha resuelto correctamente. 9.30

El Bhashya de Adi Shankaracharya a BG 4.13 establece que Kshatriyas, Vaishyas y Shudras tienen un predominio de Rajoguna o Tamoguna y, como continuación de lo anterior, el Señor Krishna dice:

Porque, tomando refugio en Mí, aquellos que, Oh Arjuna, pueden ser mujeres de nacimiento pecaminoso, Vaisyas así como Sudras alcanzan la Meta Suprema.

Por lo tanto, está muy claro que la gente de todas las gunas puede adorar a Vishnu.

II. Ejemplos de devotos de Vishnu con cualidades rajásicas y tamásicas

Dos de los mejores ejemplos de tales personas son Valmiki y Ajamila. Entonces, desde la perspectiva Vaishnava, incluso Brahma y Shiva pueden ser considerados.

1. Valmiki en su nacimiento anterior era un cazador que le roba a un brahmán llamado Shankha sus posesiones, incluidas sus sandalias. Más tarde, al ver al brahmán angustiado, el cazador le devuelve las sandalias, a lo que el brahmán comenta:

De hecho, este (cazador) es alguien cuyo mérito ha madurado, porque hizo este regalo en el monṃ de Vaiśākha. Viṣṇu se deleita incluso con un cazador de naturaleza perversa . SkP II.7.17

El cazador le pregunta al brahmán en el capítulo siguiente: ¿Cuál fue ese Karma como resultado del cual (obtuve) este nacimiento como un cazador lleno de Tamoguṇa ?

Este cazador luego renace como un brahmán llamado Agnisharman que nuevamente se dedica al robo en su nacimiento actual. Aquí también los Saptarishis le dan el mantra japa de Shri Rama y se transforma en el gran sabio Valmiki. SkP V.1.24

Nota: la historia de Valmiki puede contener algunas inconsistencias dentro del propio Skanda Purana, pero la versión anterior se basa en la secuencia descrita por Gita Press Gorakhpur en el prefacio del Valmiki Ramayana.

2. Ajamila, aunque brahmana, se volvió pecaminoso y de naturaleza tamásica. Sin embargo, incluso mientras moría, aunque no recordaba al Señor Vishnu, todavía gritó su nombre (en realidad llamó a uno de sus hijos) y el Señor le dio moksha a este "devoto" tamásico. Su historia se describe en el Srimad Bhagavata Purana 6 como Skandha, Capítulo 1 :

Ajāmila era residente de Kanyakubja. Fue entrenado por sus padres para convertirse en un brāhmaṇa perfecto mediante el estudio de los Vedas y siguiendo los principios regulativos, pero debido a su pasado, este joven brāhmaṇa de alguna manera se sintió atraído por una prostituta, y debido a su asociación se volvió más caído y abandonó todo regulativo. principios Ajāmila engendró en el vientre de la prostituta diez hijos, el último de los cuales se llamó Nārāyaṇa. En el momento de la muerte de Ajāmila, cuando los mensajeros de Yamarāja vinieron a llevárselo, gritó en voz alta el nombre de Nārāyaṇa con miedo porque estaba apegado a su hijo menor. Así recordó al Nārāyaṇa original, el Señor Viṣṇu. Aunque no cantó el santo nombre de Nārāyaṇa completamente sin ofensas, a pesar de ello actuó. Tan pronto como cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, los mensajeros del Señor Viṣṇu aparecieron inmediatamente en escena. Siguió una discusión entre los mensajeros del Señor Viṣṇu y los de Yamarāja, y al escuchar esa discusión, Ajāmila se liberó.

3. Ya que ha usado la etiqueta Vaishnava, otro ejemplo desde la perspectiva Vaishnava sería el Señor Brahma y el Señor Shiva. Como discuto en esta respuesta , los Trimurti son las manifestaciones creativas, preservadoras y destructivas del mismo dios supremo y no hay diferencia entre ellos. Tienen adoración y devoción mutua el uno por el otro. Cada una de las Trimurti (según las funciones que realizan) tiene una de las tres gunas predominantes: 1. Brahma tiene Rajoguna, Vishnu tiene Satoguna y Shiva tiene Tamoguna (Ref. En el curso de su devoción mutua, también hay varios ejemplos donde para el beneficio del mundo, se describe que Brahma (Rajoguna) y Shiva (Tamoguna) ofrecen su adoración al Señor Vishnu, uno de los cuales es el momento de tomar Ramavatara.

Cuando el más grande de los dioses con predominio de Rajas y Tamas son devotos del Señor Vishnu, y él mismo afirma que acepta todo en el Bhagavad Gita, entonces, ¿qué impide que alguien adore al imparcial Mayapati?

Hay un verso en el Srimad Bhagavatam que explica esto directamente.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

Traducción: Tan pronto como el servicio amoroso irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades naturales de la pasión y la ignorancia, como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del corazón. Entonces el devoto se establece en la bondad y se vuelve completamente feliz.

Con respecto a las personalidades, Ajamila (canto 6 Srimad Bhagavatam), Nalakuvara y Manigriva (canto 10 Srimad Bhagavatam) son algunos de los ejemplos destacados.

Ajamila: Comenzó su vida como un brāhmaṇa excelente y obediente, pero en su juventud fue totalmente corrompido por una prostituta. Al final de su vida perversa, con solo pronunciar el nombre "Nārāyaṇa (Kṛṣṇa)", se salvó a pesar de tanto pecado. Śukadeva señala que la austeridad, la caridad y la realización de ceremonias rituales para contrarrestar las actividades pecaminosas son procesos recomendados, pero al realizarlos uno no puede eliminar la semilla del deseo pecaminoso del corazón, como fue el caso de Ajāmila en su juventud. Esta semilla del deseo pecaminoso sólo puede eliminarse mediante el logro de la conciencia de Kṛṣṇa. Y esto se puede lograr muy fácilmente cantando el mahā-mantra, o el mantra Hare Kṛṣṇa, como recomienda Śrī Caitanya Mahāprabhu. En otras palabras, a menos que uno adopte el camino del servicio devocional,Ref: Nectar of Devotion, capítulo 1

Nalakuvara y Manigriva: Estos dos hijos de Kuvera (el tesorero de los semidioses) estaban envanecidos por la opulencia de su padre, y así una vez en un planeta celestial estaban disfrutando en un lago con algunas doncellas desnudas del cielo. En ese momento, el gran santo Nārada Muni pasaba por el camino y se apenó al ver el comportamiento de los hijos de Kuvera. Al ver pasar a Nārada, las doncellas del cielo cubrieron sus cuerpos con telas, pero los dos hijos, siendo borrachos, no tenían esta decencia. Nārada se enojó con su comportamiento y los maldijo así: "No tienen sentido, por lo que es mejor si se convierten en árboles en lugar de los hijos de Kuvera". Al escuchar esto, los muchachos recobraron el sentido y le rogaron a Nārada que los perdonara por sus ofensas. Nārada dijo entonces: "Sí, os convertiréis en árboles, árboles arjuna, y estarás en el patio de Nanda Mahārāja. Pero Kṛṣṇa aparecerá con el tiempo como el hijo adoptivo de Nanda, y Él te librará". En otras palabras, la maldición de Nārada fue una bendición para los hijos de Kuvera porque indirectamente se predijo que podrían recibir la favor del Señor Kṛṣṇa. Después de eso, los dos hijos de Kuvera se pararon como dos grandes árboles arjuna en el patio de Nanda Mahārāja hasta que el Señor Dāmodara, para cumplir el deseo de Nārada, arrastró el mortero al que estaba atado y golpeó los dos árboles. , haciéndolos caer violentamente.De estos árboles caídos salieron Nalakūvara y Maṇigrīva, quienes para entonces se habían convertido en grandes devotos del Señor. la maldición de Nārada fue una bendición para los hijos de Kuvera porque indirectamente se predijo que podrían recibir el favor del Señor Kṛṣṇa. Después de eso, los dos hijos de Kuvera se pararon como dos grandes árboles arjuna en el patio de Nanda Mahārāja hasta que el Señor Dāmodara, para cumplir el deseo de Nārada, arrastró el mortero triturador al que estaba atado y golpeó los dos árboles, causando que se rompieran violentamente. caer. De estos árboles caídos salieron Nalakūvara y Maṇigrīva, quienes para entonces se habían convertido en grandes devotos del Señor. la maldición de Nārada fue una bendición para los hijos de Kuvera porque indirectamente se predijo que podrían recibir el favor del Señor Kṛṣṇa. Después de eso, los dos hijos de Kuvera se pararon como dos grandes árboles arjuna en el patio de Nanda Mahārāja hasta que el Señor Dāmodara, para cumplir el deseo de Nārada, arrastró el mortero triturador al que estaba atado y golpeó los dos árboles, causando que se rompieran violentamente. caer. De estos árboles caídos salieron Nalakūvara y Maṇigrīva, quienes para entonces se habían convertido en grandes devotos del Señor. arrastró la argamasa a la que estaba atado y golpeó los dos árboles, haciéndolos caer violentamente. De estos árboles caídos salieron Nalakūvara y Maṇigrīva, quienes para entonces se habían convertido en grandes devotos del Señor. arrastró la argamasa a la que estaba atado y golpeó los dos árboles, haciéndolos caer violentamente. De estos árboles caídos salieron Nalakūvara y Maṇigrīva, quienes para entonces se habían convertido en grandes devotos del Señor.Ref: Nectar of Devotion, capítulo 4

Esto prueba que la única calificación necesaria es el deseo de prestar servicio al Supremo Señor Krishna, sin importar las modalidades materiales en las que estemos atrapados. Esto se afirma en el Srimad Bhagavatam 1.2.16.

El anhelo de escuchar acerca de Dios es la primera calificación de un devoto elegible para entrar al reino de Dios.