Significado de "Ama a tu prójimo es un gran principio en la Torá"

En el Talmud Yerushalmi, Nedarim 30b

ואהבת לרעך כמוך: אמר רבי עקיבא זה כלל גדול בתורה:

"Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Dijo el rabino Akiva: Este es un gran principio en la Torá".

¿Qué quiso decir Rabí Akiva cuando dijo que "Veahavta lereacho kamocha" es "klal gadol batorah"? ¿Es posible leer esto como una declaración legal, de la misma manera que cualquier otra declaración legal podría designarse como "klal"? Si es así, ¿qué efecto tiene?

Cuando dice "como una declaración legal, de la misma manera que cualquier otra declaración legal podría designarse como 'klal'", ¿está pensando en la forma en que el Bavli siempre salta sobre una mishna que dice " ze hak'lal ", preguntando qué significa incluir? O, si no es eso, ¿en qué tipo de "otras declaraciones legales" está pensando, donde la designación " k'lal " hace una diferencia?
@ Msh210 "Veahavta lereacho kamocha" es un verso en el Jumash (vayikra 19:18) y el rabino Akiva afirma que es un klal gadol. El imbécil es la siguiente línea. Yo soy dios, guarda mis decretos.
@avi, oh, ahora lo entiendo: estás diciendo que Rabi Akiva significa que v'ahavta l'reacha kamocha es un k'lal (como en " Rabi Yishmael omer "). Tiendo a dudarlo, ya que también tendría que decir para qué está usando el k'lal : ¿es parte de un k'lal ufrat ? una k. uf. uch. ? una pág. uch. ? ¿Y cuáles son los otros p'suk(im) de tal d'rasha ? A menos que tenga una fuente que diga que eso es lo que quiere decir, tendré que estar en desacuerdo con WADR.
@ msh210 esa es la pregunta ... No digo nada que la pregunta no esté preguntando.
@avi: Lo siento: probablemente tengas razón: eso es probablemente lo que quiso decir el autor de la pregunta.
@avi: "Yo soy Di-s, guardo mis decretos" ¿parece ser más general que específico?
@menachem ¡De ahí el chidush!
@avi: ¿Por favor explique el Chiddush? ¿Estás diciendo que Vehahavta es un "Super-Klal", y el Klal de Yo soy Hashem tu Di-s se vuelve como un Prat en comparación con el super-Klal?
@Menachem, sí ... Pero como el rabino Akiva NO está haciendo una declaración legal, no tengo idea de qué sería o no el imbécil. Se puede decir que no está haciendo una declaración legal, porque el argumento contrario a él es que 'Zeh Toldot Adam' es el verdadero 'Klal Gadol b'torah'
¡Me pareció extraño que este "gran principio" no se mencione en absoluto en el Talmud de Babilonia!

Respuestas (4)

El Sefer Hajinuch ( Mitzva 243 ) escribe que "Amar a tu prójimo como a ti mismo es una gran regla general en la Torá" porque muchas mitzvot dependen de ello. Alguien que realmente ama a alguien más como a sí mismo nunca le robaría, se acostaría con su esposa, lo engañaría monetariamente, invadiría sus límites o haría cualquier cosa para dañarlo.

Entonces, para responder a la pregunta. Según el Chinuch, "Amar a tu prójimo como a ti mismo" es el Klal (el Mandamiento General) y todas las demás Mitzvot entre un hombre y su amigo son los Pratim (los ejemplos específicos (?) de esta regla general).

Quizás es por eso que Ben Nanas, cuando se le pidió que encontrara un verso que encapsulara (Kolel) la mayor parte de la Torá, eligió este verso. ( Midrash traído por Yaakov ibn Chaviv en la introducción a su Ein Yaakov - Ver el plan de estudios de este shiur para una traducción al inglés)


Siga estos enlaces a algunos enfoques diferentes para comprender a Rashi en Kedoshim 19:18 :

" Amarás a tu prójimo [judío] como a ti mismo. Dijo el rabino Akiva: Este es un gran principio en la Torá".

¡Sería raro que recién en el siglo XIII aparezca la primera mención de este "gran principio" y ni el Rambam ni los Geonim lo vean así!
@al No estoy seguro de lo que estás diciendo. La pregunta cita el Talmud de Jerusalén, que data del año 400. ¿Estás diciendo que esta declaración del conejo Akiva fue una adición posterior?

El Klal Gadol de toda la Torá es unificar (m'yachaid) toda la creación con Hashem (Kudsha Berichu v'Shechinatei). Este es el propósito de toda la Torá y las mitzvot. De eso se trata Olam Haba. Así, la idea de amar al prójimo como a uno mismo ilustra la unidad de los judíos entre sí, que es un moshol (metáfora) para el yijud de toda la creación. Es el objetivo de todas las mitzvot (prattim). Cada uno unifica un aspecto diferente de nosotros mismos y de la beriah como un todo. Eso es lo que se entiende por "lo demás son detalles".

Chaim Baruch, bienvenido al sitio. Espero que te quedes y lo disfrutes. Una fuente para cada una de sus afirmaciones haría que su respuesta fuera mucho más valiosa: sin una, los lectores solo tenemos su opinión para guiarnos y, con el debido respeto, no lo conocemos. Además, considere registrar su cuenta , lo que le dará acceso a más funciones del sitio.

No creo que sea posible leer la declaración de R. Akivah como un klal legal, es parte de una agadatah, no parte de la halajá.

Si se toma como una declaración legal, significaría que nunca podrías hacer algo que no estarías dispuesto a hacer por ti mismo.

También significaría que no puedes usar la halajá para hacerle algo a otra persona, que no estarías dispuesto a que te hicieran a ti.

¿Cuál es la fuente de que uno no puede pasar algo que no quiere que otros le pasen a usted? ¿Un psak no tiene que ser emes l'amito?
¡No hay ninguna fuente de que la declaración de Hillel sea en realidad un klal! Entonces, dudo que haya alguna fuente que tampoco podamos pasar de esa manera. Pero SI fuera un klal, esa sería su ramificación.
Sin embargo, existe un concepto de 'Torah darchei Noam' que evitaría una pska objetivamente dura, independientemente de cómo se sienta la persona que da la psak.
si bien muchos dicen que la declaración de R 'Akiva se basó en la de Hillel, puede ser útil decir eso explícitamente en su respuesta. De lo contrario, es posible que las personas no vean la conexión entre la pregunta y la respuesta. Además, mientras que la historia con Hillel puede ser Agaddatah, la cita de R 'Akiva proviene de Torat Kohanim, que es Halachic Midrash: en.wikipedia.org/wiki/Sifra
Meachem, si miras en el Talmud Yerushalmi, verás que es agadatah. Es una lista de posibles declaraciones que son 'klal gadol'

Toras Nistar enseña (especialmente los escritos del Ramjal) que al igual que antes de la creación, solo existía la unidad del Creador, y la creación aparentemente trajo multitud de creaciones, con separaciones y diferencias, y estas (aparentemente) aumentan al no hacer lo mismo. Voluntad de HKBH, que nos aleja de Él, es nuestro trabajo a través de servir a HKBH traer de nuevo a toda la creación a la unidad absoluta con el Creador. Este proceso comienza en este mundo y continuamente a través de diferentes etapas de Olam Habaa, aumenta esa unidad absoluta. Es teshuvá que, cuando se separa de HKBH a través del pecado, nos devuelve a la cercanía, deveikus y finalmente a la unidad (Yichud). Es como un Klal u'Prat u'Klal. Ese es el propósito de la creación, en pocas palabras. Por esta razón, la mitzvá de vahavta le'rei' echa komocho es el klal (principio general) y el mayor ejemplo visual de lo que hacen todas las mitzvot, a su manera. Todas las mitzvot y la Torá, en general, están destinadas a unirnos, en unidad, con nuestras neshamós, con Klal Yisrael, con toda la creación y con HKBH.

¿Cómo responde exactamente la pregunta?
Pido disculpas por no explicarme bien. El Klal, o principio general, de la creación, y por lo tanto de la Torá, es que toda la creación volverá a ser una vez más Una consigo misma y con el Creador. Cuando nos acercamos más a HKBH ya los demás, nos unificamos más con ellos en nuestra relación con ellos. El amor en general es la más unificadora de las relaciones. Amar a nuestro prójimo representa el principio general de la creación, que es volverse Uno, nuevamente, con el Creador y todas las creaciones. Amar a nuestro prójimo no es solo una sola mitzvá, es un (o el) principio general que es el propósito de la creación.