Esta pregunta está íntimamente relacionada con esta pregunta y esta pregunta y esta pregunta.
Hay un Sutta en el Canon Pali que parece rechazar explícitamente que cualquiera de los agregados sea real o sustancialmente existente, sino que los compara con un trozo de espuma, una burbuja de agua, un espejismo, un tronco de plátano o una ilusión:
“La forma es como un trozo de espuma, Se siente como una burbuja de agua; La percepción es como un espejismo, Las voliciones como un tronco de plátano, Y la conciencia como una ilusión, Así explicó el Pariente del Sol.
“Por mucho que uno lo medite e investigue cuidadosamente, parece vacío y vacío cuando uno lo mira con cuidado.
“Con referencia a este cuerpo, El de Amplia Sabiduría ha enseñado Que con el abandono de tres cosas Uno ve esta forma descartada.
“Cuando la vitalidad, el calor y la conciencia parten de este cuerpo físico, entonces yace allí desechado: alimento para otros, sin volición.
“Tal es este continuo, Esta ilusión, seductora de necios. Se enseña a ser un asesino; Aquí no se puede encontrar ninguna sustancia.
“Un bhikkhu con energía despierta Debería mirar los agregados así, ya sea de día o de noche, Comprendiendo, siempre atento.
“Debe deshacerse de todas las cadenas y hacerse un refugio; Que se vaya como con la cabeza en llamas, Anhelando el estado imperecedero.”
Dependiendo de las respuestas a las preguntas anteriores, estaría muy interesado en cómo Theravada interpreta este Sutta. En general, estoy confundido sobre cómo Theravada interpreta estos Suttas en un todo coherente y no contradictorio:
Finalmente, los monásticos Mahayana se entrenan creyendo que la diferencia sustancial entre los puntos de vista Theravada de anatta y los puntos de vista Mahayana de shunyata es que Theravada considera los agregados y todos los fenómenos externos como reales y que poseen una naturaleza o esencia intrínseca.
¿Cómo concilian todo esto los defensores de Theravada?
Piya Tan en su comentario sobre el trozo de sutta de espuma , citó el comentario de Bhikkhu Bodhi a continuación:
Este sutta es uno de los discursos más radicales sobre la naturaleza vacía de los fenómenos condicionados; su imaginería (especialmente los símiles del espejismo y la ilusión mágica) ha sido retomada por pensadores budistas posteriores, con mayor persistencia por los Madhyamikas. Algunas de las imágenes se encuentran en otras partes del Canon Pali, por ejemplo, en Dh 46, 170. En el contexto del pensamiento budista primitivo, estos símiles deben manejarse con cuidado. No pretenden sugerir una visión ilusionista del mundo, sino mostrar que nuestras concepciones del mundo y de nuestra propia existencia están en gran medida distorsionadas por los procesos de cognición. Así como el espejismo y la ilusión mágica se basan en existentes reales (la arena del desierto, las pertenencias del mago), estas falsas concepciones surgen de una base que existe objetivamente ., a saber, los cinco agregados; pero cuando se ven a través de una mente sujeta a distorsión conceptual, los agregados aparecen de una manera que se desvía de su naturaleza real. En lugar de ser vistos como transitorios y desinteresados, aparecen como sustanciales y como un yo. (Bodhi S: B 1085 n188)
Creo que el comentario anterior analiza con precisión el punto de vista Theravada. El sutta no habla de una visión ilusionista del mundo. No implica que los cinco agregados no sean reales. Simplemente apunta hacia los cinco agregados como transitorios y sin un yo.
Además, consulte el Suñña Sutta , que explica esto de manera más literal, como que los cinco agregados están vacíos de un yo.
Veo este sutta no como una afirmación objetiva u ontológica (p. ej., la forma es "real" o "irreal", "verdadera" o falsa), sino como algo subjetivo y prescriptivo, p. ej., lo veo como diciendo que "la forma, los sentimientos, etc. ., son frágiles y poco confiables, así que no los anheles, no te apegues a ellos y no dependas de ellos".
Supongo que la parte interesante o más relevante (a los efectos de esta pregunta) se encuentra aquí:
porque ninguna sustancia se encuentra aquí.
saro ettha na vijjati .
Y mira aquí para una definición de sāra .
Yo (personalmente) no interpreto esta palabra en el sentido de "sustancia", en lo que imagino que es un sentido filosófico (por ejemplo, ontología ); en cambio, la interpreto como algo subjetivo o pragmático, por ejemplo, en el sentido de "la parte que es útil para nosotros, la parte que se muestra fidedigna o imperecedera, el bit valioso/merecedor".
Parte del argumento del "verdadero escocés" pasa por definir qué "es" un escocés, qué significa incluso "ser" un escocés, cuál es la "característica esencial" (o "signo") de un escocés, y quién sabe. ¿Qué es un escocés "real", "genuino" o "verdadero"?
Por el contrario, creo que, según Theravada, la "característica" de todo es simple, es decir, es:
Discutir si la flecha es "real" (y de qué está hecha) es un poco una distracción: este comentario afirma que las opiniones de Gautama Buddha eran "antimetafísicas".
Cula-Malunkyovada Sutta (MN 63)
¿Y por qué no están declarados por mí? Debido a que no están conectados con la meta, no son fundamentales para la vida santa. No conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al despertar de uno mismo, a la Liberación. Es por eso que no están declarados por mí.
"¿Y qué declaro yo? 'Esto es estrés', lo declaro yo. 'Este es el origen del estrés', lo declaro yo. 'Esto es el cese del estrés', lo declaro yo. 'Esto es el camino de la práctica que conduce a la cesación del estrés', es declarado por mí. ¿Y por qué son declarados por mí? Porque están conectados con la meta, son fundamentales para la vida santa. Conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma , conocimiento directo, auto-despertar, Desatar Es por eso que son declarados por mí.
"Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que no declaro como no declarado, y lo que declaro como declarado".
No digo que su pregunta sea inútil o sin respuesta, esta no es una de las 14 preguntas canónicas sin respuesta, solo que me parece metafísica y hace preguntas que no se responden en el texto.
Supongo que si analiza todo usando un "cuchillo analítico" mahayana-ortodoxo, terminará pareciendo un simulacro primitivo/incompleto de la doctrina mahayana, pero creo que las "postulaciones" que está haciendo tal vez no estén presentes en el texto; además, el Simsapa Sutta (Puñado de hojas) está destinado a asegurarnos que lo que está en el texto es suficiente (o "autosuficiente" si se quiere).
Querías que respondiera a esta también. [Nota: no leí todos los suttas a los que has vinculado, ni leí todos los comentarios ya publicados.]
“La forma es como un trozo de espuma, Se siente como una burbuja de agua; La percepción es como un espejismo, Las voliciones como un tronco de plátano, Y la conciencia como una ilusión, Así explicó el Pariente del Sol.
¿Los 5 agregados son sustanciales o no? En mi humilde opinión, es importante saber desde qué punto de vista alguien ve las cosas. ¿Es desde el punto de vista normal, cotidiano o intelectual, académico o desde el punto de vista experiencial? Eso hace una gran diferencia. Desde un punto de vista experiencial, las cosas tienen sólo una existencia momentánea. Surgen, dejan una impresión y cesan de nuevo. Ellos vienen y van.
¿Hay un cuerpo? No, experiencialmente hablando hay, de vez en cuando, una sensación de presión, fría o cálida, suave o dura en diferentes lugares (viento, fuego, tierra). En el momento del contacto podemos conocer esas sensaciones. En el momento del contacto hay algo ahí. Y luego se ha ido. Fuera del conocer y de la impresión sensible que puede conocerse, no hay nada.
¿Son reales esas impresiones sensoriales? Bueno, sí. Por ese breve momento hubo contacto, había algo que conocer, y ese algo surtió efecto. ¿Son sustanciales? No.
Lo mismo ocurre con todos los demás agregados.
Estoy seguro de que desde un punto de vista intelectual se podría decir mucho más. Pero, como sabes, no soy un erudito. Entonces, no es mi lugar entrar en eso.
El Pali Canon Mulapariyaya Sutta puede ayudar a discutir diferentes perspectivas sobre la percepción de lo "real". Tenga en cuenta el sutil cambio de redacción:
Caso 1 : Tome una persona ordinaria sin educación... Ellos perciben la tierra como tierra
Caso 2 : Un mendicante que es perfeccionado... conoce directamente la tierra como tierra.
En el caso 1, se percibe que la tierra tiene una relación potencial consigo mismo (es decir, "mi tierra", "su tierra", "en la tierra", etc.). En SN22.85, el Reverendo Yamaka inicialmente afirmaba la aniquilación total del mendicante (es decir, uno mismo) al morir (es decir, la disolución de la tierra).
En el caso 2, la tierra se conoce directamente como tierra. La tierra no es uno mismo. Yamaka revisó su propia respuesta sobre la muerte:
Lo que es sufrimiento ha cesado y terminado
No olviden que existe el paralelo en chino traducido al ingles https://suttacentral.net/sa265/en/analayo
encuentra los paralelos debajo de la pequeña flecha hacia abajo con el número cuatro, después de hacer clic en la flecha hacia abajo a la derecha de la rueda.
es la secuencia habitual Anicca->dukkha->Anatta aplicada a los 5 agregados habituales, que por supuesto es el comienzo de la secuencia Anicca->dukkha->Anatta->desapasionamiento->nibanna
Los puthujjanas están obsesionados con lo que ellos llaman "lo que es real" y "lo que no es real", pero la palabra real es absolutamente inútil. Algunos incluso logran mezclar la palabra verdadero con eso, porque afirman que existe el "real aparente" y el "real verdadero" y, por supuesto, el real verdadero es realmente mejor que el real aparente.
Es como preguntar si la ira es real o el frío es real o un número e^\pi en ZFC es real. Esa es una pregunta que es tan natural para un Puthujjana como tonta. La pregunta no es si vale la pena calificar algo como real, sino cómo te relacionas con ello, cómo lo ves digno de basar tu cuidado, tu intención y tus acciones y gastar tu energía en ello.
El sutta no rechaza explícitamente que cualquiera de los agregados sea real o sustancialmente existente ( atthi vs natthi ). El sutta no niega que haya un bulto de espuma, burbujas, espejismos, pensamientos huecos y la cualidad mágica de la conciencia. El sutta simplemente dice que los agregados no tienen valor intrínseco, valor, significado y calidad duradera. Los adjetivos pali relevantes son ritta , tuccha y asāra . El sutta no está relacionado con las obsesiones Mahayana existentes sobre la existencia y la inexistencia.
Dhamma Dhatu
yeshe tenley
Dhamma Dhatu