Con referencia a este comentario :
Una naturaleza, esencia o característica intrínseca que es exclusiva de algunos fenómenos que se pueden describir como el yo de esos fenómenos. El yo de la silla sería esa naturaleza intrínseca, esencia o característica única o conjunto de características que imbuyen la silla en una silla. Los filósofos occidentales podrían describirlo como un ideal platónico.
En el budismo Theravada, "sabbe dhamma anatta", significa que todos los fenómenos no son uno mismo. Esto también se puede reformular como que no hay un yo en todos los fenómenos, con la comprensión del "yo" como un núcleo permanente y eterno o alma o yo en el centro de los seres y también de los no seres. Una silla, un árbol, un gato, la mente, el espacio vacío y Nibbana, todos no tienen un yo, según Theravada. Todas las cosas, excepto Nibbana, están sujetas a cambios, surgimiento y desaparición; estas se conocen como "sankhara", o cosas condicionadas y/o compuestas. El término "dhamma" se refiere a fenómenos, que incluyen Nibbana y también todos los sankharas. Básicamente todo cae bajo el "dhamma". El vacío de Theravada se refiere a la noción de que todo fenómeno está vacío de un yo. "Sabbe dhamma anatta" también es aceptado por el budismo Mahayana.
Mientras tanto, en el Budismo Mahayana, específicamente en Madhyamaka, todo fenómeno está vacío de esencia intrínseca. El vacío mismo también está vacío de esencia intrínseca, a veces llamado el vacío del vacío. esencia intrínseca se llama "svabhava". Puedo decir que en Madhyamaka, hay una especie de "sabbe dhamma asvabhava" equivalente.
Generalmente, la diferencia entre los dos se entiende como "Mahayana dice que todo no es real en última instancia", pero por otro lado, "Theravada dice que todo no es uno mismo, pero es real (incluso si no es constante ni permanente)".
El comentarista anterior ahora introdujo un nuevo conjunto de terminología que dice que el yo o atta de Theravada se refiere al "yo de las personas", mientras que el Mahayana svabhava (o esencia intrínseca) de una silla es un "yo de las sillas".
Entonces mis preguntas serían:
¿Otros budistas Mahayana, además del comentarista anterior, también llaman a la esencia intrínseca (svabhava) de una silla, como el "yo de las sillas"?
Si Theravada dice "sabbe dhamma anatta" y Mahayana dice "sabbe dhamma asvabhava", ¿significa que anatta = asvabhava y, por lo tanto, atta (yo) = svabhava (esencia intrínseca)?
Dependiendo de su punto de vista: si Theravada atta (yo) es diferente de Mahayana svabhava (esencia intrínseca), entonces, ¿cuál es realmente la diferencia? O si Theravada atta (yo) es lo mismo que Mahayana svabhava (esencia intrínseca), ¿eso hace que la vacuidad de Mahayana sea un concepto redundante?
1. Aparte del comentarista anterior, ¿otros budistas Mahayana también llaman a la esencia intrínseca (svabhava) de una silla, como el "yo de las sillas"?
Sí, esta es una expresión común en los textos Mahayana sobre el tema.
2. Si Theravada dice "sabbe dhamma anatta" y Mahayana dice "sabbe dhamma asvabhava", ¿significa que anatta = asvabhava y, por lo tanto, atta (yo) = svabhava (esencia intrínseca)?
Creo que Mahayana dice "sabbe dhamma shunyata", que se puede explicar como "sabbe dhamma asvabhavata" y "sabbe dhamma pratityasamutpida". De esto también se deduce que todos los dharmas son anicca (efímeros) y dukkha (aquí, defectuoso/poco fiable).
Si no nos metemos demasiado en el significado del signo igual, creo que puedo estar de acuerdo con sus afirmaciones de que "anatta = asvabhava" y "atta = svabhava". Más sobre esto en un segundo.
3. Dependiendo de su punto de vista: si el Theravada atta (yo) es diferente del Mahayana svabhava (esencia intrínseca), entonces, ¿cuál es realmente la diferencia? O si Theravada atta (yo) es lo mismo que Mahayana svabhava (esencia intrínseca), ¿eso hace que la vacuidad de Mahayana sea un concepto redundante?
Creo que svabhava es un concepto más amplio que atman ( atta ). Para mí, atman es solo un caso de reificación, o un caso de atribución de svabhava a abstracciones y observaciones.
Por lo tanto, la vacuidad del Mahayana no es redundante. Cierto: no es algo completamente nuevo que estuvo ausente en Theravada, pero en mi opinión, le da el énfasis adecuado a algo que está implícito y no se explica lo suficiente en el Canon Pali (incluso si está siempre presente "entre líneas"). .
Aquí hay más apoyo para la terminología de los "dos yoes" en la filosofía Madhyamaka a través de Treasure of Precious Qualities:
Podemos ver esto en el ejemplo de la cuerda y la serpiente. Cuando se hace una distinción entre personas y fenómenos, una persona es el individuo subjetivo, como "Devadatta", imputado a su propia colección de agregados, que son la base de tal etiqueta. Por el contrario, los fenómenos son los agregados de Devadatta, sus ojos, por ejemplo, que actúan como la base sobre la que se imputa la persona "Devadatta". El término "fenómenos" se refiere a todas las demás cosas, además de los agregados personales.
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El "no-yo personal" es la ausencia de existencia inherente en la persona. El "no-yo fenoménico" es la ausencia de existencia inherente en los fenómenos. Esto se entiende por la "sabiduría de realizar el no-yo". Por supuesto, se dice que las personas y los fenómenos existen en el nivel convencional.
Esta terminología es muy común en la literatura mahayana madhyamaka y podría haber comenzado con Chandrakirti, que define los términos en su Comentario sobre las "Cuatrocientas estrofas" :
El “yo” es una esencia de las cosas que no depende de los demás; es una naturaleza intrínseca. La inexistencia de eso es desinterés. Debido a la división en objetos y personas, se entiende como doble: un “desinterés de los objetos” y un “desinterés de las personas”.
También puede encontrar estos dos yoes denominados el yo de pugdala (pali: puggala) y el yo de los dharmas (pali: dhammas):
En consecuencia, al no encontrar algo dado de los dos yoes (pugdala y dharma), lo no dado de lo refutado (dos yoes) es algo correctamente producido.
Una naturaleza, esencia o característica intrínseca que es exclusiva de algunos fenómenos que se pueden describir como el yo de esos fenómenos.
Dije esto en una de mis respuestas, pero el mismo Mahayana que cree en estas ideas lo anotó.
Una naturaleza, esencia o característica intrínseca que es exclusiva de algunos fenómenos NO PUEDE describirse como el yo de ese fenómeno.
Que una roca sea 'dura' por naturaleza no es su "yo". Que Nibbana sea "pacífico" no es su "yo". Esas ideas son una locura. "Sí mismo" es "ego" y "posesividad" ("creación de yo" y "creación de minas").
“Rāhula, se dice que el elemento tierra interior es cualquier cosa dura, sólida y orgánica que es interna, perteneciente a un individuo. Esto incluye pelo de la cabeza, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, alimentos no digeridos, heces o cualquier otra cosa dura, sólida , y orgánico que es interno, perteneciente a un individuo. Esto se llama el elemento tierra interior. El elemento tierra interior y el elemento tierra exterior son simplemente el elemento tierra. Esto debe verse verdaderamente con una comprensión adecuada como esta: 'Esto no es mío, no soy esto, esto no es mi ser'. Cuando realmente ves con la comprensión adecuada, rechazas el elemento tierra, separando la mente del elemento tierra.
manganeso 62
An intrinsic nature, essence or characteristic that is unique to some phenomena CANNOT be described as that phenomena's selfPero aparentemente (la palabra "yo") SE usa de esa manera. La palabra pali es sabhāva, que comienza con sa- definido como "propio" -- sabhāva de Wikipedia dice, literally means "own-being" or "own-becoming". It is the intrinsic nature, essential nature or essence of living beingsque, según Andrei, la gente traduce como el "yo" o el "verdadero yo" de algo.
yeshe tenley