¿Theravada postula la abnegación de los fenómenos?

La escuela Vaibashika no afirma la abnegación de los fenómenos porque sostienen la opinión de que los fenómenos existen verdaderamente por su propio lado.

En mi opinión, la visión Theravada según los suttas Pali implica que:

1. El yo (de las personas) no existe verdaderamente.

2. Si los fenómenos del no-yo existen verdaderamente por su propio lado o no, (probablemente) no es importante en el camino hacia el final del sufrimiento. (Ver la Parábola de la Flecha Envenenada , la Parábola de las Hojas de Simsapa y el Discurso de los Inconjeturables )

Por supuesto, puede haber muchos Theravadins por ahí que discuta mi segunda declaración anterior, y afirmaría que todos los fenómenos ajenos son verdaderamente existentes por su propio lado.

EDITAR: Solo para que quede más claro:

Todos los sankharas (cosas condicionadas y/o compuestas) están sujetos a cambios, surgimiento y desaparición. Nibbana no está sujeto a cambios, surgimiento y desaparición. Tanto sankharas como nibbana están vacíos de un yo. Pero esto no significa que sankharas y nibbana no existan verdaderamente. El yo es definitivamente una ilusión, pero el mundo, por transitorio que sea, puede no ser una ilusión. Si el mundo es una ilusión o no, no es importante en el camino hacia el fin del sufrimiento (según Theravada, en mi opinión).

Decidí que agregaré mis dos centavos sobre las cosas existentes o verdaderamente existentes. El problema del malentendido es común en el budismo entre casi todos los escritores que escriben sobre ideas orientales. Maestros, eruditos y líderes espirituales no son diferentes. Los escritores tienden a simplificar en exceso los sistemas complejos en los que deberían dar descripciones explícitas y elaboradas dejando claridad. Esto lleva a la confusión ya que hay frases ricas en muchos significados implícitos (simplificaciones) que no pueden ser entendidas ni por una persona común, ni siquiera por un practicante budista moderado.

Como resultado, existe finalmente la confusión prevaleciente acerca de si las cosas existen o no, y si las cosas son de naturaleza desinteresada o no, y qué significa realmente. En verdad, esas son dos preguntas separadas que deben abordarse, independientemente del contexto escolar.

La primera pregunta es fácilmente descartada por Buda en Kaccayanagotta Sutra:

Todo existe': Ese es un extremo. 'Todo no existe': Ese es un segundo extremo. Evitando estos dos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma por el medio (...)

Aquí, solo podemos decir que las cosas son de alguna manera reales y existentes, y eso sería exacto. Afirmar que las cosas existen o no existen es un juego de tontos metafísicos sin fin. Desafortunadamente, algunos comentaristas se involucran en tales disputas irresolubles. Comparar tales intentos sería como compararlos con resolver el acertijo del nudo de Gordian u otros misterios irresolubles de la vida.

Por lo tanto, Theravada no podría haberlo tenido diferente a Mahayana cuando se trata de existencia o no existencia.

Y en lugar de explorar estos extremos en intentos inútiles, deberíamos explorar el Medio como es real para ser experimentado aquí y ahora. Y esta es la segunda pregunta, pregunta sobre el Desinterés de los fenómenos: Cuando las cosas se nos aparecen, ¿cómo se nos aparecen, cuál es su verdadera naturaleza?

Theravada no elabora ni aborda directamente la respuesta a esta pregunta, por lo que aquí, podría o no ser diferente, depende de la interpretación del erudito.

Pero cuando Nagarjuna dice “Samsara es Nirvana” quiere decir que dos verdades, la convencional y la última, son de hecho una; conceptos y fantasías surgen del contacto con la forma en que la realidad es realmente (tathata). Realmente no hay mucho más.

No hace falta ser un gran meditador y un ser iluminado para expandir la comprensión y llegar a conclusiones como las que hizo Nagarjuna, esto es algo que ya sabemos por intuición. El vacío es natural, ya sea interno o externo, porque los fenómenos no son como los imaginamos. ¿Por qué? Porque vemos a través de la lente del marco del Yo, y este contexto del Yo que proviene de la experiencia del observador del sujeto que infesta la naturaleza de las cosas, pegando contextualmente al Yo en cualquier cosa que experimentamos. Y eso es porque no podemos desaprender fácilmente a pensar de otra manera y desaprender este hábito requiere mucha perspicacia. Si la validez de tal percepción errónea no fuera el caso en primer lugar, el fuerte ruido de la noche no haría que la persona tuviera miedo del posible robo. ¿Por qué? Porque aquí tenemos miedo de perdernos a nosotros mismos aferrándonos a nuestra propia vida y bienestar, por lo tanto, distorsionamos la realidad de las cosas por la referencia del "yo" egocéntrico. Es lo mismo para cualquier otra cosa, por ejemplo, el objeto de deseo engañado; el contexto aquí es Egoísta, logrando el objeto para nuestro propio placer y satisfacción debido al aferramiento. Si miramos la flor, podríamos considerarla hermosa, ya que despierta placer, que es, de nuevo, aferramiento propio al aislar piezas de la realidad, separando elementos para formar una fantasía placentera.

No significa que la flor tenga un “ego-yo”, sino que la vemos a través de nuestro ámbito del Yo y así es como se nos aparece. En Yogacara se describe en detalle como distorsión de la percepción directa de la conciencia por interacción con Manas (facultad mental de aferramiento propio). Y eso es. Si uno está atrapado en la semántica sobre el "Sí Mismo" debido a que los objetos no son capaces de tener un ego, es más correcto decir que las cosas no tienen "esencia intrínseca" en lugar de decir que son Desinteresadas. Pero no está diciendo que las cosas “no existen” y no es este tipo de debate aquí , no se relaciona en absoluto con la segunda pregunta.

En Theravada, el "yo" se fabrica con ideas del ego de "yo", "mío", "mío", "tú", "nosotros", "ellos", "nuestro", "tuyo", etc.

Además de lo anterior, Mahayana parece creer que el "yo" es conceptos fabricados como "roca", "árbol", "nube", "perro", "libro", "tierra", "agua", "agregados", etc.

Dado que los " fenómenos " ("elementos"/"dhatu") no tienen un "ego-yo", la idea de " la abnegación de los fenómenos " no tiene ningún sentido. El "yo" es una idea producida por el pensamiento humano. Las rocas, los árboles, las nubes, los sentimientos, los cuerpos físicos, la percepción, los elementos de la conciencia, etc., no producen ningún pensamiento del "yo". Por lo tanto, la pregunta sobre su "desinterés" no tiene sentido. Mientras el elemento tierra sea visto como "tierra"; el elemento de la conciencia es visto como "conciencia"; o el elemento del pensamiento es visto como "pensamiento" (en lugar de ser visto como "yo", "yo", "mío", "tú", "nosotros", "ellos", "nuestro",

El Señor Buda, quien reveló el budismo, solo enseñó sobre el desinterés de las personas ( anatta ; sunnata ). La idea mahayana de que la idea de "roca" o "nube" es un "yo" y por lo tanto, en realidad, no hay rocas, ni nubes, ni elementos, etc., no tiene relación con el budismo sino que es una ideología ajena.

Para leer esta página web se requiere al menos el elemento de la conciencia visual. Creer que no existe el ojo o la conciencia (como está escrito en el Sutra del corazón chino) no es real ni verdadero.

Entonces, en el vacío, no hay forma, No hay sentimiento, pensamiento o elección, Ni hay conciencia. Sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente; No hay color, sonido, olor, sabor, tacto, O lo que la mente capta, Ni siquiera el acto de sentir.

Ni ignorancia ni fin de ella, Ni todo lo que viene de la ignorancia; Ni marchitamiento, ni muerte, Ni fin de ellos. Ni hay dolor, ni causa del dolor, Ni cese en el dolor, ni camino noble Para salir del dolor; ¡Ni siquiera sabiduría para alcanzar! El logro también es vacío.

Sutra del corazón