Se ha dicho que la razón por la que el Buda no respondió a Vacchagotta fue porque la discusión no era sobre la doctrina y la terminología del Buda, sino más bien sobre la doctrina ilógica de Vacchagotta:
“Señor, ¿por qué no respondió a la pregunta de Vacchagotta?”
“Ānanda, cuando Vacchagotta me preguntó si el yo existe de manera absoluta, si hubiera respondido que 'el yo existe de manera absoluta', me habría puesto del lado de los ascetas y brahmanes que son eternistas. Cuando Vacchagotta me preguntó si el yo no existe absolutamente, si hubiera respondido que "el yo no existe absolutamente", me habría puesto del lado de los ascetas y brahmanes que son aniquilacionistas.
Cuando Vacchagotta me preguntó si el yo existe absolutamente, si hubiera respondido que "el yo existe absolutamente", ¿habría ayudado a dar lugar al conocimiento de que todas las cosas son no-yo?
"No señor."
“Cuando Vacchagotta me preguntó si el yo no existe absolutamente, si yo hubiera respondido que 'el yo no existe absolutamente', Vacchagotta, que ya está confundido, se habría confundido aún más, pensando: 'Parece que el yo que una vez ya no existe'”.
También se ha dicho que el Buda respondió a la pregunta sobre qué le sucedió a Pukkusāti después de que una vaca lo matara, a pesar de que los monjes ignorantes lo preguntaron y presumiblemente, al igual que Vacchagotta, no estaban usando la doctrina y la terminología del Buda:
Pero mientras vagaba en busca de un cuenco y túnicas, una vaca descarriada le quitó la vida.
Luego, varios mendicantes se acercaron al Buda, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron: “Señor, el caballero llamado Pukkusāti, a quien el Buda aconsejó brevemente, ha fallecido. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?
“Mendicantes, Pukkusāti era astuto. Practicó de acuerdo con las enseñanzas y no me preocupó por las enseñanzas. Con la terminación de los cinco grilletes inferiores, renacerá espontáneamente y se extinguirá allí, sin posibilidad de regresar de ese mundo”.
Esto parece inconsistente. ¿Por qué el Buda no respondió a Vacchagotta, pero respondió a los monjes si ambos estaban planteando sus preguntas con una comprensión ignorante de la visión del yo?
Las preguntas son similares en que la existencia del yo parece ser discutida.
En la pregunta de Vacchagotta, una demanda sin sentido sobre la cuestión de la existencia del yo simplemente se ignora como una tontería.
Sin embargo, en el caso de los monjes, simplemente están usando la convención "él" como sustituto de "ese agregado conocido como Pukkusāti". Y la pregunta es sobre el kamma, no sobre uno mismo. Los monjes no están afirmando la existencia literal de Pukkusāti más que diciendo "¿qué pasará con esta tostada mañana?" De hecho, si los monjes hubieran preguntado "¿dónde ha renacido Vacchagotta en la próxima vida?", la respuesta podría no ser tan brillante. El renacimiento de Vacchagotta podría ser un poco como los plásticos en el océano. No extinguido, enredado en nociones de un yo.
no veo la similitud
Vaccagotta pregunta si hay un yo o no y yo afirmo que el significado está cerca de si hay una conciencia del alma.
Los monjes preguntan dónde renació Pukkusati.
Se puede decir que una persona renace sin que haya una afirmación de la persistencia de la conciencia.
Como se transfiere el conocimiento de un maestro a un alumno o cómo se mantiene perpetuamente un linaje familiar sin que haya nada que se transmigue de uno a otro pero, sin embargo, decimos que se transfiere el mismo conocimiento o se mantiene el mismo linaje.
Entonces, los monjes también pueden decir que un ser renace sin hacer afirmaciones redundantes porque cuando uno habla de un ser, habla en términos de la doctrina del yo, si esta doctrina está de acuerdo en que es un aferramiento con una visión incorrecta es lo que separa a ariya de gente común.
En mi opinión, es más evidente en las preguntas que Buda haría para determinar la existencia del yo.
Entonces, uno afirma los términos de la doctrina, pero no se alinea con los elementos inferibles y, por lo tanto, es básicamente una mentira o un aferramiento con una visión incorrecta de algún tipo.
Cuando se trata de elementos inferibles, esta es la base misma de la doctrina del origen dependiente.
En su forma más básica, hay una discusión o reflexión sobre "algo" porque hay una reflexión y tiene un objeto y los detalles del objeto en los que se puede acordar debido a la inferencia y la demostración.
Se puede estar de acuerdo en que hay vista, olfato, oído, tacto, gusto y pensamiento y se puede estar de acuerdo en que estos dependen de ciertas condiciones requeridas.
Ver depende del ojo, cuando no hay ojo no hay vista. Ver depende de la forma visible, cuando no hay luces las formas no se hacen visibles. Ver depende de la conciencia del ojo, una persona inconsciente no ve aunque haya un ojo y una luz por los cuales las formas se hacen visibles.
Sabemos incluso por la física QM o las paradojas filosóficas que el ojo de ninguna manera persiste en el tiempo, así que, ¿por qué uno asumiría esto sobre la conciencia?
Sin embargo, se puede hablar de un ojo que persiste o de una persona que recibe un ojo nuevo sin ningún problema y también está en los textos.
En MN 140, los monjes hicieron la pregunta: " Tassa kā gati, ko abhisamparāyo ". Hay un sutta exacto en el Majjhima Nikaya, a saber, MN 68 , que termina con el Buda explicando por qué responde a esta misma pregunta. MN 68 dice, según la traducción de Horner :
El Tathāgata, Anuruddha, no tiene el propósito de defraudar a la gente ni el propósito de engatusar a la gente ni el propósito de ganancias, honor, fama y ventajas materiales, ni el pensamiento: 'Que la gente me conozca así' cuando explica el levantamiento ( upapattīsu ; sustantivo; caso locativo) en el que hay discípulos que han fallecido y fallecido, diciendo: 'Tal y tal se ha levantado (uapanno; verbo; participio pasado) en uno, tal se ha levantado (upapanno) en otro'. Pero hay, Anuruddha, hombres jóvenes de familia que tienen fe y son de gran entusiasmo, de gran alegría, y quienes, habiendo escuchado esto, enfocan sus mentes en la talidad. Anuruddha, esto será para su bienestar y felicidad durante mucho tiempo.
En resumen, la pregunta de los monjes se responde en aras de explicar el camino del camino del difunto con el fin de generar fe en la comunidad. La pregunta no se responde con el propósito de generar creencia en la reencarnación o en uno mismo.
Mientras que Vacchagotta era un vagabundo confundido y su pregunta no estaba relacionada con ningún aspecto del Camino.
FIN de RESPUESTA
Ni siquiera. Sujato traduce MN 68 como:
"¿Qué ventaja ve el Realizado en declarar el renacimiento de sus discípulos que han fallecido :
kaṁ atthavasaṁ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti:
Bhikkhu Bodhi traduce "upapattīsu" aquí como "reaparición".
Lo anterior aparece como una prueba más que respalda la afirmación de Ven. Yuttadhammo en BSE y también DD no hay una palabra Pali que signifique "renacimiento" porque cuando el Buda declara que un discípulo fallecido es un Arahant, obviamente esto no es una declaración de "renacimiento" o "reaparición" porque los Arahants no están sujetos a ningún " renacimiento" o "reaparición".
Dhamma Dhatu