Si no puedes salvar a otros, ¿por qué tu práctica es más valiosa que cualquier otra cosa?

La generosidad, las palabras amables y la ayuda son todas significativas en el budismo, por pequeñas que sean. Todo budista y no budista debería practicarlo. Vea las siguientes 3 citas de los suttas.

De Vaccha Sutta :

"Te digo, Vaccha, incluso si una persona arroja los enjuagues de un cuenco o una taza en una piscina o estanque de la aldea, pensando: 'Que cualquier animal que viva aquí se alimente de esto', eso sería una fuente de mérito, para decir nada de lo que se da a los seres humanos, pero sí digo que lo que se da a una persona virtuosa es de gran fruto, y no tanto lo que se da a una persona no virtuosa.

Desde Itivuttaka 26 :

Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: "Si los seres supieran, como yo sé, los resultados de dar y compartir, no comerían sin haber dado, ni la mancha del egoísmo vencería a sus mentes Incluso si fuera su último bocado, su último bocado, no comerían sin haber compartido, si hubiera alguien para recibir su regalo, pero debido a que los seres no saben, como yo sé, los resultados de dar y compartir, ellos comen sin haber dado. La mancha del egoísmo se apodera de sus mentes".

Desde Itivuttaka 75 :

"¿Y cómo es una persona que llueve por todas partes? Se da el caso en que una persona da comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, esencias, ungüentos, camas, moradas y luces a todos los brahmanes y contemplativos, a todos los miserables". , los vagabundos, y mendigos Así es una persona que llueve por todas partes.

Una persona receptiva a las solicitudes,
comprensiva con todos los seres, que se
deleita en distribuir limosnas:
"¡Denles! ¡Denles!" él dice.
Como una nube, retumbante, atronadora, llueve,
llenando de agua, empapando
las mesetas y los barrancos:
una persona así es así.
Habiendo amasado correctamente la riqueza
obtenida a través de la iniciativa,
satisface plenamente con comida y bebida
a los caídos en el estado de indigencia.

Sin embargo, la siguiente cita de Iti 100 muestra algo diferente. Dice que el regalo del Dhamma (las enseñanzas de Buda) es superior a todos los demás tipos de regalos.

Desde Itivuttaka 100 :

"Existen estos dos tipos de regalos: un regalo de cosas materiales y un regalo del Dhamma. De los dos, este es supremo: un regalo del Dhamma.

"Existen estos dos tipos de compartir: compartir cosas materiales y compartir el Dhamma. De los dos, este es supremo: compartir el Dhamma.

"Existen estos dos tipos de asistencia: asistencia con cosas materiales y asistencia con el Dhamma. De los dos, este es supremo: ayuda con el Dhamma.

"Existen estos dos tipos de donaciones masivas: una donación masiva de cosas materiales y una donación masiva del Dhamma. De las dos, esta es suprema: una donación masiva del Dhamma".

¿Por qué es este el caso? Otros tipos de regalos alivian los sufrimientos de uno temporalmente. Pero con el Dhamma, incluso si uno no se liberara del samsara en esta vida, todavía los guiaría (y a nosotros) para limpiar nuestra mente y al menos llevarnos a destinos felices tanto en esta vida como en la siguiente.

Porque de acuerdo con Dhammapada 1 :

"Todos los fenómenos mentales tienen a la mente como antecesor; tienen a la mente como jefe; están hechos por la mente. Si uno habla o actúa con una mente mala, el sufrimiento lo sigue como la rueda sigue la huella del buey que tira del carro. ."

Entonces, incluso si aprender el Dhamma no lo libera a uno del samsara en esta vida, al menos lo guiará a ser más hábil mentalmente. Dado que la mente es la precursora de todo tipo de sufrimientos (ver MN 135 ), volverse hábil en la mente reducirá todos los sufrimientos en el futuro.

Y según AN 3.99 :

'Ahora, ¿un acto malvado insignificante realizado por qué tipo de individuo se experimenta aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento? Está el caso en que cierto individuo se desarrolla en el cuerpo, se desarrolla en la virtud, se desarrolla en la mente [es decir, los sentimientos dolorosos no pueden invadir la mente y permanecer allí], se desarrolla en el discernimiento: sin restricciones, de gran corazón, morando con lo inconmensurable. Un acto malvado insignificante realizado por este tipo de individuo se experimenta aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento.

Esto muestra cómo uno puede reducir su sufrimiento desarrollándose en cuerpo, virtud y mente.

Si tiene dudas sobre si su práctica liberará a alguien del saṁsāra en su vida

¿Es este un ejemplo de un aforismo "lo perfecto es enemigo de lo bueno" -- que, según Wikipedia, está relacionado con una " falacia del Nirvana " -- es decir, "si no puedes ser perfecto, entonces no tiene sentido tratar de serlo". bueno"?

¿Qué razones puede dar de por qué su práctica debería tener prioridad sobre cualquier otra cosa?

Probablemente no lo haya querido decir de esta manera, pero "precedencia sobre cualquier otra cosa " puede ser una exageración; por ejemplo, también es importante (fundamental) ser inofensivo. Un ejemplo (de ser "inofensivo") es guardar los cuatro o cinco preceptos. Pero quizás esto ya sea parte de su práctica.

Creo que generalmente es un error asumir que el dhamma es solo una cosa ( ver también aquí ), asumir que puedes resumirlo como una cosa e ignorar todo lo demás.

Creo que la generosidad también es beneficiosa, no (o no solo) para "ayudar a los demás", sino (quizás más importante para "tu práctica") para reducir el apego, o practicar el desapego, por ejemplo. un regalo material puede ser un pequeño antídoto contra la idea de que "esto es mío".

Personalmente, creo que un gran (o más grande) "regalo" (que puedes dar) no es solo dhamma (doctrina) sino también liberación o libertad, o al menos, ayudar a proporcionar un entorno en el que alguien pueda descubrir/experimentar (vivir) libertad. Tal vez podría leer Therigathas, muchos de los cuales elogian mutti (en comparación con la vida que tenían anteriormente). Algunas (muchas) personas sienten que deben buscar reclusión, tal vez la vida sin hogar, para ser libres, lo que creo que incluye estar libre de compañías malvadas o imprudentes, libres de las demandas y expectativas irrazonables de otras personas, etc. En mi opinión, podría extender este regalo. hacia los monásticos (ayudando a mantenerlos materialmente) y hacia los laicos (siendo poco exigentes).

Entonces, si "tu propia práctica" da como resultado que tu propio comportamiento sea un poco menos "necesitado"; abandonar hábilmente las ansias y los apegos; tal vez tener una mejor identidad (y, por ejemplo, no, "él es mío" y "ella es mía" y "me deben"), tal vez eso ayude a responder su pregunta.

En otras palabras, supongo que respondería que cualquiera de sus prácticas también es importante para liberar a otros, en parte porque (solo) es porque practica que puede ayudar a liberar a otros.

También me resulta difícil culpar al comportamiento descrito en, por ejemplo, Un mesías por los enfermos abandonados de la India, que (aunque no es explícitamente budista) me parece una práctica para el cese del sufrimiento, por ejemplo, como se describe en el Bikkhuni sutta :

Está el caso, hermana, en el que un monje, considerándolo cuidadosamente, toma comida, no para jugar, ni para embriagarse, ni para aumentar su volumen, ni para embellecerse, sino simplemente para la supervivencia y la continuación de este cuerpo, para poner fin a sus aflicciones. , para el apoyo de la vida santa, [pensando,] 'Así destruiré los viejos sentimientos [del hambre] y no crearé nuevos sentimientos [por comer en exceso]. Me mantendré a mí mismo, seré íntegro y viviré cómodamente.

Tal vez no debería asumir que es una decisión de "o esto o lo otro" (es decir, "o" su práctica "o" aliviar el sufrimiento de los demás de cualquier manera mundana que pueda). Quizás un ideal es "ambos", un camino intermedio. , hacer uno al (o mientras) hacer el otro, o uno y el otro en diferentes momentos, como caminar con el pie izquierdo y el pie derecho.

También creo que una doctrina budista que dice que no se da ayuda material/mundana, y/o que la ayuda inmaterial es superior, está destinada a los monjes, quienes (por su pobreza) tienen un límite en el tipo de ayuda que son capaces de dar (por ejemplo, no pueden dar dinero porque no lo poseen), pero que, sin embargo, deben saber que lo que tienen (es decir, Dhamma) y pueden dar es importante, vale la pena, vale la pena ofrecer, y superiores Creo que las expectativas o consejos (re. generosidad) para los laicos son ligeramente diferentes.

Porque la paz exterior comienza con la paz interior. El Buda dijo,

“Monjes, existen estos cuatro tipos de personas que existen en el mundo. ¿Qué cuatro? (1) Alguien que no practica ni para su propio bienestar ni para el bienestar de los demás; (2) uno que está practicando para el bienestar de los demás pero no para su propio bienestar; (3) uno que está practicando para su propio bienestar pero no para el bienestar de los demás; y (4) alguien que está practicando tanto para su propio bienestar como para el de los demás.

...

La persona que practica para su propio bienestar pero no para el bienestar de los demás es la más excelente y sublime de las [primeras] tres personas. La persona que practica tanto para su propio bienestar como para el bienestar de los demás es la primera, la mejor, la preeminente, la suprema y la mejor de estas cuatro personas...” (AN 4:95, NDB 476–77)

Por lo tanto, el Buda ordenó (3)> (2).

Encontré la siguiente cita útil para ver esto de otra manera,

Estamos atados juntos en la única vestidura del destino, atrapados en una red ineludible de reciprocidad. Y todo lo que afecta a uno directamente afecta a todos indirectamente. Por alguna extraña razón nunca podré ser lo que debería ser hasta que tú seas lo que deberías ser. Y nunca podrás ser lo que debes ser hasta que yo sea lo que debo ser.

Rey, Martín Lutero, Jr.

y pensé que esta cita final ayudó a ver más esto,

Protegeré a los demás', bhikkhus: así se deben practicar los establecimientos de la atención plena. Monjes, protegiéndose a sí mismo, uno protege a los demás; protegiendo a los demás, uno se protege a sí mismo.

“¿Y cómo es, monjes, que al protegerse uno mismo protege a los demás? Mediante la búsqueda, el desarrollo y el cultivo de los cuatro establecimientos de la atención plena. Es de tal manera que al protegerse uno mismo protege a los demás.

“¿Y cómo es, monjes, que al proteger a los demás uno se protege a sí mismo? Por la paciencia, la inocuidad, la bondad amorosa y la simpatía. Es de tal manera que protegiendo a los demás uno se protege a sí mismo.

SN 47.19

Primero, la redacción correcta no es "ayudar a los demás": la redacción correcta es "ayudar a alguien a lograr algo (lo que significa que tienes la facultad de ayudar y, lo que es más importante, de discriminar entre un resultado exitoso y un fracaso de la persona que intentas ayudar)".

Todo el mundo sabe acerca de los "Cuatro Brahmaviharas" (metta, karuna, mudita, upekkha); y ciertamente son buenas prácticas, pero si y sólo si la persona que las ejerce sigue el camino en primer lugar.

Por ejemplo, si practicas "metta" sin ser un discípulo noble, eso te llevaría a un buen reino pero luego te llevaría a un mal reino:

Pathamamettasutta (AN 4.125

“Mendicantes, estas cuatro personas se encuentran en el mundo. ¿Qué cuatro? En primer lugar, una persona medita esparciendo un corazón lleno de amor en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, alrededor, difunden un corazón lleno de amor por todo el mundo: abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad. Ellos disfrutan esto y les gusta y lo encuentran satisfactorio. Si permanecen en eso, se comprometen con él y meditan en él a menudo sin perderlo, cuando mueren renacen en compañía de los dioses del Grupo de Brahmā. La vida útil de los dioses del Grupo de Brahma es de un eón. Una persona común se queda allí hasta que termina la vida útil de esos dioses, luego van al infierno o al reino de los animales o al reino de los fantasmas. Pero un discípulo del Buda se queda allí hasta que termina la vida de esos dioses, luego se extinguen en esa misma vida. Esta es la diferencia entre un discípulo noble educado y una persona ordinaria sin educación, es decir, cuando hay un lugar de renacimiento.

Los puthujjanas tóxicos no se preocupan por el reino malo: se enfocan en el reino bueno, e incluso les dicen a otras personas que hagan metta y karuna, etc., sin siquiera decirles que se volverán miserables.

Ahora, sobre dar: es la misma situación que con metta, etc. El sutta sobre Dar (AN 7.52) explica cuál es la forma apropiada de dar a alguien.

Hay muchas maneras malas de dar a alguien: dar por tradición o linaje, dar por "egoísmo" y, por supuesto, dar por "altruismo".

A algunos puthujjanas no les gusta leer esto, ya que va en contra de su fe en su fantasía de que amar a las personas y sentirse bien consigo mismos por dar cosas los convierte en buenas personas.

Entonces, ¿cuál es la forma correcta de dar un regalo a alguien? Primero, la forma correcta de dar un regalo es dárselo a un contemplativo. El segundo punto es qué están haciendo citta y mano mientras dan las cosas al contemplativo:

“O, en lugar de pensar, 'Cuando se da este regalo mío, se serena la mente. Surge la gratificación y la alegría', da un regalo con el pensamiento, 'Esto es un adorno para la mente, un apoyo para la mente'. Él da su regalo: comida, bebida, ropa, un vehículo; una guirnalda, perfume y ungüento; ropa de cama, cobijo y una lámpara, para un brahmán o un contemplativo. ¿Qué opinas, Sariputta? ¿Podría una persona dar un regalo como este?

"Si señor."

“Habiendo dado esto, sin buscar su propio beneficio, no con una mente apegada [a la recompensa], sin buscar acumular para sí mismo, ni [con el pensamiento], 'Disfrutaré esto después de la muerte,'

“—ni con el pensamiento, 'Dar es bueno,'

“—ni con el pensamiento, 'Esto fue dado en el pasado, hecho en el pasado, por mi padre y mi abuelo. No sería correcto para mí dejar que esta vieja costumbre familiar se descontinúe.

“—ni con el pensamiento, 'Soy rico. Estos no son acomodados. No sería correcto para mí, siendo adinerado, no dar un regalo a aquellos que no son adinerados', ni con el pensamiento, 'Así como hubo grandes sacrificios de los sabios del pasado: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa y Bhagu: de la misma manera, esta será mi distribución de regalos.

“—ni con el pensamiento, 'Cuando este regalo mío es dado, la mente se vuelve serena. Surgen la gratificación y la alegría,'

“—pero con el pensamiento, 'Esto es un adorno para la mente, un apoyo para la mente'—al desintegrarse el cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía del Séquito de Brahma. Entonces, habiendo agotado esa acción, ese poder, ese estatus, esa soberanía, es un no retornante. Él no vuelve a este mundo.

“Esta, Sariputta, es la causa, esta es la razón, por la cual una persona da un regalo de cierto tipo y no da gran fruto o gran beneficio, mientras que otra persona da un regalo del mismo tipo y da gran fruto. y gran beneficio.”

Verás, la situación es exactamente como hacer metta, karuna mudita y upekkha sin estar primero en el camino (lo que significa al menos "hacer moderación de los sentidos").

A los puthujjanas les encanta afirmar que es una buena conducta, porque son las acciones que ya realizan, y porque la persona que las realiza renace en algún ámbito calificado como bueno... antes de volver a caer en un ámbito menos bueno. A los puthujjanas más tóxicos les encanta aferrarse a "soluciones" a corto plazo, donde se sentirán dichosos, y no les importa que algún día vuelvan a ser miserables. Lo que importa para un puthujjanas tóxico es tener las cosas buenas de inmediato, aunque más adelante le lleven a aflicciones.