Relación entre la verdad y la compasión

Uno puede aferrarse a la idea de la verdad sin ninguna verdad o compasión.

Uno puede aferrarse a la idea de la compasión sin ninguna verdad o compasión.

La compasión es una actitud mental que está en contra del sufrimiento. Para ser claros, no es una creencia o una idea teórica.

No tienes que ser un "yo" y ellos no tienen que ser un "ellos" para que surja la compasión. La idea de que hay un "tú" o que hay "otras personas" no es admitida por la verdad última real no conceptual. Si estás cerca de esta verdad última, entonces también estás cerca de la compasión. Ya sabes, "tú" y "otras personas" no tienen una separación aparente que no se asuma.

no hay compasión sin verdad

cuando la verdad no es beneficiosa para otra persona, lo que se practica en 'ecuanimidad' en lugar de 'compasión'

¿Cómo puede algo ser 'altruista' si no es la verdad?

El amor es un asunto unilateral... la compasión es un asunto unilateral... amas sin importar si recibes amor a cambio o no... muestras compasión sin importar si recibes compasión a cambio o no... ¿porque? porque tu crees en la verdad esto es sufrimiento... todos van a sufrir... por que mostrar crueldad hacia los que estan obligados a sufrir...???

Al ocuparse de su propia renuncia, puede volverse desapasionado (que es una forma de lidiar con su propio sufrimiento), pero al cultivar la compasión, puede crear el equilibrio necesario para tratar con los demás. La renuncia y la ecuanimidad es la forma en que lidias con tu propio sufrimiento. Mientras tanto, la compasión es cómo lidias con el sufrimiento de los demás.

De hecho, diría que para acercarse a la verdad, es necesario profundizar en la renuncia y la compasión.

Bhikkhu Bodhi escribió en " The Balanced Way ":

Como un pájaro en vuelo sostenido por sus dos alas, la práctica del Dhamma se sustenta en dos cualidades contrastantes cuyo desarrollo equilibrado es esencial para un progreso recto y firme. Estas dos cualidades son la renuncia y la compasión. Como doctrina de renuncia, el Dhamma señala que el camino hacia la liberación es un curso de entrenamiento personal que se centra en el control y dominio gradual del deseo, la causa raíz del sufrimiento. Como enseñanza de la compasión, el Dhamma nos invita a evitar dañar a los demás, a actuar por su bienestar y a ayudar a realizar la gran resolución del propio Buda de ofrecer al mundo el camino hacia la Inmortalidad.

Consideradas aisladamente, la renuncia y la compasión tienen lógicas inversas que a veces parecen apuntarnos en direcciones opuestas. El uno nos conduce a una mayor soledad encaminada a la purificación personal, el otro a una mayor implicación con los demás que desemboca en una acción benéfica. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, la renuncia y la compasión se nutren mutuamente en una interacción dinámica a lo largo de la práctica del camino, desde sus pasos elementales de disciplina moral hasta su culminación en la sabiduría liberadora. La síntesis de los dos, su fusión equilibrada, se expresa de la manera más perfecta en la figura del Plenamente Iluminado, que es a la vez la encarnación de la renuncia completa y de la compasión que todo lo abarca.

Tanto la renuncia como la compasión comparten una raíz común en el encuentro con el sufrimiento. Uno representa nuestra respuesta al sufrimiento confrontado en nuestra propia experiencia individual, el otro nuestra respuesta al sufrimiento presenciado en las vidas de otros. Nuestras reacciones espontáneas, sin embargo, son sólo las semillas de estas cualidades superiores, no su sustancia. Para adquirir la capacidad de sostener nuestra práctica del Dhamma, la renuncia y la compasión deben ser cultivadas metódicamente, y esto requiere un proceso continuo de reflexión que transmuta nuestras emociones iniciales en virtudes espirituales completas.

La 'verdad' (tal como es) es sutil, trascendental y sin palabras. Lo mejor que podemos hacer es verlo y señalarlo; no podemos poseerlo. Desafortunadamente, la palabra 'verdad' ha llegado a implicar una especie de propiedad intelectual absoluta. Cuando alguien dice "Sé la verdad", la implicación es que la persona 'posee' una información que no se puede cuestionar ni evaluar, y esto puede conducir a la pérdida de la compasión ya que la persona lucha por mantener su 'verdad' contra cualquier cosa. impugnación o alteración.

La verdad , en ese sentido sutil, trascendental y sin palabras, no es ni compasiva ni descompasiva. Es meramente factual. La compasión o su falta son cualidades de nuestra actitud hacia esa verdad. El sufrimiento humano es parte de la verdad; lo que creemos que sabemos sobre el sufrimiento humano, esas pequeñas piezas de información que poseemos y tratamos de aplicar, es otra cosa. Si vemos esa verdad superior, siempre (inevitablemente) actuaremos con compasión, independientemente de lo que sepamos . Sin embargo, si nos aferramos a las pequeñas verdades que conocemos... Bueno, aferrarse es venenoso para la compasión.

Solo si piensan que las mentiras de uno pueden evitar que otras personas tengan malas experiencias.

Es decir, uno miente para salvar a otro de una circunstancia dolorosa pero uno es heredero de sus propias acciones. Mentir solo confunde a quien se le miente y corrompe al mentiroso.

Básicamente cuando una persona miente para salvar a otra pensando que es un refugio, no funciona porque lo que se debe experimentar entrará en juego aunque sea en vidas futuras.

La verdad condicionada son los elementos más pequeños que es posible que surjan y desaparezcan por condicionamiento.

La verdad sana condicionada puede pensar tanto en seres vivos como en cosas sin vida.

La no ira, adosa es una verdad sana condicionada única que se condiciona entre sí con todos los elementos sanos.

Solo la no ira hacia los seres vivos se llama bondad amorosa, compasión, metta cuando se enfoca en darles felicidad.

Las otras no iras se llaman pacientes, khanti.

Cuando el practicante puede ver a través de las verdades y su procesamiento al ver el origen dependiente, automáticamente tiene una confianza duradera en el karma y no puede romper 5 preceptos a lo largo de esa vida.

Esta es la base perfecta de la compasión, un elemento de 3 SammaSankappa (pensamiento correcto).

Después de ver realmente el origen dependiente, la no ira debe crecer solo hasta el final de esa vida.

Es imposible para un practicante que vio el origen dependiente decir "Quiero matar a un ser vivo" incluso por mantener la verdad porque esto se rompe perfectamente por la confianza duradera automática en el karma.

Medite Jhana con Pa-Auk Tawya y vea Abhidhamma y Visuddhimagga para obtener más detalles.

No estoy seguro de que haya "verdad" y "la verdad".

Tal vez como otras cosas en el budismo, existe el surgimiento y la cesación, por ejemplo, de la ignorancia, incluidas las falsedades y los puntos de vista erróneos, y la cesación de la ignorancia.

Hay verdades u observaciones, "esa olla debe lavarse", aunque transitorias, ¿no?

Así que no estoy seguro de que puedas "buscar la verdad"; sólo el cese o no aparición de la ignorancia.

Eso no es antitético a la compasión, creo que se nos dice que Gautama Buda fue motivado por la compasión, la compasión permaneció, antes y después de su iluminación.

No sé qué sucede con un "Buda privado" -- por qué no expresan compasión de la misma manera (por ejemplo, enseñando) -- no sé si eso es una falta de compasión; ausencia de habilidad (por ejemplo, de enseñanza); o alguna otra condición necesaria. Sin embargo, creo que "por definición", eso no se aplica a un "bodhisattva".