Hipocresía del budismo

El maestro budista, Ajahn Brahm, respondió una pregunta similar de la siguiente manera en una entrevista con Rachael Kohn :

Rachael Kohn : Sé que su mensaje a menudo trata sobre la felicidad y cómo el punto de la vida... se trata de cambiar la actitud de uno, no realmente de cambiar el mundo. Y, sin embargo, sabría que ese tipo de actitud también puede generar cierta indiferencia hacia el mundo... ¿Enseña alguna vez el budismo una resistencia a las cosas que son peligrosas, que son malas, que son perversas?

Ajahn Brahmavamso : Sí, enseñamos resistencia a la ira, enseñamos resistencia a los celos, enseñamos resistencia a la estupidez. Esas son las cosas a las que realmente deberíamos estar resistiendo, ya sabes, la ira y los sentimientos de venganza, el dolor, la pena, la culpa dentro de nosotros, todas esas emociones negativas que hacen nuestro mundo. Esas son las cosas a las que queremos resistir, comprender, superar, soltando.

En otras palabras, los budistas afirman que el daño en este mundo surge debido a la codicia, el odio y el engaño; buscan eliminar estas fuentes de daño dentro de sí mismos y educar a otros para que puedan hacer lo mismo. Entonces, desde este punto de vista, los budistas abordan las causas fundamentales del sufrimiento en ellos mismos y en los demás y ayudan a las personas de esta manera: la forma más efectiva. Como implica el pasaje anterior, un budista ideal está lejos de ser pasivo internamente y, aunque pueda parecerlo externamente, se podría argumentar que simplemente es hábil/técnico en su enfoque del sufrimiento de los demás.

En resumen, los budistas quieren usar la sabiduría, en lugar del dinero y el poder, para ayudar a los demás. Según ellos, esta es la forma más efectiva de hacerlo y la única manera de llegar a la causa del problema; usar el poder y el dinero para aliviar los problemas mundanos puede ser, en el mejor de los casos, una solución temporal y paliativa. El Buda a menudo se comparaba a sí mismo con un médico, que trataba las causas del sufrimiento en lugar de tratar exclusivamente los síntomas.

Budista que no intenta acumular dinero/poder y usarlo para ayudar a la gente y cambiar el mundo, ¿es hipócrita?

La hipocresía se define como:

1. una pretensión de tener un carácter virtuoso, creencias o principios morales o religiosos, etc., que uno realmente no posee.

( fuente )

Por lo tanto, el comportamiento anterior solo se consideraría hipócrita si el budista en cuestión realmente pretendiera poseer intenciones y comportamientos relacionados con "acumular dinero/poder y usarlo para ayudar a las personas y cambiar el mundo". Algunos budistas en realidad afirman poseer tales intenciones; algunos son hipócritas, otros, en mi experiencia, no lo son, ya que en realidad "acumulan dinero/poder y lo usan para ayudar a las personas y cambiar el mundo". Me imagino que el Dalai Lama sería un ejemplo bien conocido de esto último.

No es hipócrita, por ejemplo, "no tener ningún apego", como afirmas generalmente que es una cualidad de los budistas, y sin embargo no acumular... etc.

Tampoco es hipócrita "trabajar para reducir el sufrimiento en el mundo" y aún así no acumular... etc. Muchos budistas creen que la acumulación de dinero y poder (mundano) es perjudicial para la capacidad de uno para lograr un cambio real.

Finalmente, muchos budistas no tienen interés en cambiar el mundo; ven el mundo como inherentemente irreparable y se esfuerzan simplemente por liberarse de su atracción seductora. Por lo tanto, es un argumento de paja para sugerir que todos los budistas son hipócritas por afirmar que defienden la creencia de cambiar el mundo sin actuar de acuerdo con dicha creencia. Muchos budistas no tienen tal creencia y muchos que sí actúan de acuerdo con ella.

Esta es una pregunta muy compleja. Comienza postulando un "budista ideal", que realmente no puede existir en virtud de que todos los budistas generalmente son humanos, por lo tanto defectuosos.

Usted está preguntando cómo hace un budista para reducir el sufrimiento en los demás, o dicho de otro modo, actuando sobre la bondad y la compasión que practican, con suerte, traerá a la existencia.

Hay diferentes "lugares" en los que esto podría tener lugar. La mayoría de los budistas, diría yo, son gente corriente, no empresarios. Por lo tanto, su amabilidad y compasión fluirán hacia aquellos con los que tengan contacto inmediato. Puede que decidan ayudar a organizar una pequeña clase de meditación o simplemente decidan ser más amables con sus hijos. Al final, si como resultado de su práctica hay más bondad en el mundo, entonces eso es algo bueno.

Algunas personas tienen un espíritu más emprendedor, o tal vez tienen habilidades que les permitan crear organizaciones que mejoren la vida de un mayor número de personas. Hay una serie de organizaciones benéficas administradas por budistas, como The Karuna Trust o Rokpa , organizaciones benéficas creadas por budistas para tratar de resolver algunos de los problemas del mundo. Hay muchos más que estos dos ejemplos.

En la antigüedad, un ejemplo a tener en cuenta es el rey Ashoka quien, después de darse cuenta de la locura de sus caminos, usó su influencia para mejorar la vida de los demás.

Pero es importante no descartar la simple amabilidad de escuchar a un colega que está luchando, o compartir con los interesados ​​algunas de las lecciones aprendidas a través de la propia práctica. Estos también cambian el mundo.

Como budistas, todos debemos buscar los medios más efectivos para llevar a cabo ese deseo de hacer del mundo un lugar mejor, y las elecciones que hagamos serán muy individuales para nuestra sensibilidad, talento y circunstancias.

Parafraseando a Einstein, no se puede resolver un problema con el mismo paradigma que lo crea. Solo para ponerlo en contexto, no puedes resolver la codicia usando la riqueza, y no puedes resolver el deseo usando el poder. No puedes "salvar al mundo" del sufrimiento por los medios que crean sufrimiento.

Desde otra perspectiva, la única forma de disminuir el sufrimiento del mundo es disminuir tu propio sufrimiento. Parafraseando a Gandhi, sé el cambio que quieres ver en el mundo. Si buscas riqueza y poder, solo estás alimentando el statu quo.

Y por último, si eres capaz de trascender el estado mental común, estás lejos de ser pasivo. Aunque tu revolución personal sea pequeña ante toda la humanidad y desfallezca ante los poderosos, es un gran paso a modo de ejemplo y legado.

Creo que el budismo no se trata de revoluciones radicales, sino de pequeñas mejoras incrementales.

El trabajo del budismo es enseñar el dharma y probar su verdad siendo un ejemplo viviente de él, lo que involucra muchos actos de caridad social y ofrece consuelo y esperanza a las almas perdidas y sufrientes de este mundo, envolviéndose demasiado en ser una institución. salir a salvar el mundo y corregir todos sus errores lo corrompería. La historia está llena de personas que causaron un sufrimiento incalculable al imponer su "visión moral del mundo" para hacer del mundo un "lugar mejor". El valor agregado del camino espiritual budista es que te arregla y te hace más feliz, lo que se traduce en un imbécil menos peligroso en el mundo, quiero decir, ¿de quién más eres responsable en última instancia?