¿Por qué los seres iluminados quieren salvar a los seres conscientes? ¿Todos quieren ser salvos?

Si supieras de un restaurante realmente bueno, ¿te guardarías ese conocimiento para ti o llevarías a tus amigos allí? Si vieras una película fantástica, ¿irías a tu casa y reflexionarías sobre ella en privado, o intentarías que tus conocidos fueran a verla? No hay nada místico o mágico aquí. A la gente le gusta compartir cosas buenas con los demás; compartir el conocimiento de lo que es bueno crea valor sin costo alguno. ¿ Por qué uno no querría hacerlo?

Ahora, las personas que carecen de comprensión pueden ser contratadas. Les preocupa que si comparten el conocimiento de algo bueno, creará demanda y luego escasez. La idea de compartir el conocimiento de algo bueno invoca el miedo a la pérdida; el miedo a perder algo bueno invoca el impulso de agarrar; pronto estas personas están tratando de acumular lo que es bueno, de decidir quién es digno de alcanzarlo y quién no, de vigilar los límites de lo que han determinado que es 'suyo' con toda la fuerza necesaria. El 'bien' se vuelve como el antiguo mito del tesoro del dragón: una acumulación de valor sin otro propósito que evitar ese miedo fundamental y abstracto a la pérdida y magnificar el ego.

¿Son felices esas personas? Bueno, supongo que sí, pero solo en el sentido retorcido de que pueden compartir el conocimiento de su propia superioridad con los demás: "Yo tengo y tú no"; "nosotros podemos hacer esto, y ellos no"; "nuestra gente es digna, la suya no". Su sufrimiento no es 'miseria' en el sentido clásico, sino más bien que no tienen una comprensión real de sí mismos, como el famoso pasaje de Milton:

And they, so perfect is their misery,
Not once perceive their foul disfigurement,
But boast themselves more comely then before
And all their friends, and native home forget
To roule with pleasure in a sensual sty. — Comus, lines 73-7

Sin ese comparativo, sin la idea de que 'lo bueno' escasea y que uno ha vencido a otros para asegurarlo para uno mismo, este tipo de riqueza no tiene valor y no hace feliz a nadie.

La iluminación es liberadora, nos libera del encanto de esa mentalidad de 'tesoro' y de la red de anhelos que la rodean, pero nos hace conscientes de las cadenas a las que otros están sujetos. es agridulce Pero aún así, es bueno que cualquiera que lo encuentre quiera compartirlo, si puede descubrir cómo hacerlo.

Más de un Buda se ha enfrentado a esta pregunta. Aquí hay muchísimos seres, con mucho polvo en los ojos, que eligen perseguir el placer y huir del sufrimiento. Con tantos con polvo en los ojos, los nuevos Budas pueden inicialmente estar inclinados a no hacer nada:

DN14:3.2.1: Y luego estos versos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni aprendidos antes en el pasado, se le ocurrieron: '¡He luchado mucho para darme cuenta de esto, basta de tratar de explicarlo! Esta enseñanza no es fácilmente comprendida por aquellos sumidos en la codicia y el odio. Aquellos atrapados en la codicia no pueden ver lo que es sutil, yendo contra la corriente, profundo, difícil de ver y muy fino, porque están envueltos en una masa de oscuridad. Entonces, como el Buda Vipassī reflexionó así, su mente se inclinó a permanecer pasiva, no a enseñar el Dhamma. Entonces cierto Gran Brahmā, sabiendo lo que el Buda Vipassī estaba pensando, pensó: '¡Oh, Dios mío! ¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Porque la mente del Realizado Vipassī, el perfeccionado, el Buda totalmente despierto, se inclina a permanecer pasivo, no a enseñar el Dhamma.' Entonces,

Sin embargo, por invitación divina, tales budas mirarán con más cuidado para ver que algunas personas tienen poco polvo en los ojos.

DN14:3.3.1 : Se arregló la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buda Vipassī y dijo: '¡Señor, deja que el Bendito enseñe el Dhamma! ¡Que el Santo enseñe el Dhamma! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes entiendan la enseñanza!'

Mirando a su alrededor, todos estos Budas, por compasión, decidieron enseñar a aquellos que quisieran escuchar. Aquellos que no escucharían ahora podrían escuchar más tarde. De hecho, Moggallana no hizo caso al Buda Kakusandha y se fue al infierno durante un eón antes de tener oídos para escuchar al Buda Gautama.

MN50:8.1 : Érase una vez, Malvado, yo era un Māra llamado Dūsī, y tenía una hermana llamada Kāḷī.

A partir de estos suttas, uno puede entender que algunos pueden ser ayudados, pero no todos pueden ser salvados aquí y ahora, incluso por un solo Buda.

Por favor, no te atormentes. Estén en paz y que su práctica sea fructífera.

Hubo budas silenciosos ( paccekabuddha ) que no ayudaron a los demás, sino que solo alcanzaron la liberación para sí mismos. Tenían compasión pero no tenían la capacidad de ayudar al mundo en general.

Por otro lado, Gautama Buddha era un sammasambuddha , que no solo estaba iluminado, sino que también tenía compasión y la capacidad de ayudar al mundo en general.

La sangha noble y convencional, por supuesto, continúa con la propagación y práctica de las enseñanzas del Buda.

Como has conjeturado correctamente, seguir la corriente de la naturaleza y la biología es ir en la dirección de abrazar el anhelo y el apego, disfrutar de los placeres sensuales y tratar de convertirte en algo. La naturaleza y la biología también aportan el impulso evolutivo para reproducirse y minimizar el sufrimiento, al tiempo que maximizan el disfrute sensual.

Sufrimiento o dukkha tiene dos significados, que puedes encontrar en esta respuesta . El significado superficial es dolor y sufrimiento literal. Y el significado más profundo es insatisfacción o descontento. Ir con la corriente de la naturaleza y la biología, que va con la corriente del anhelo y el apego, nunca dará como resultado una felicidad y seguridad estables. Siempre conducirá a la sensación general de insatisfacción.

Los seres iluminados son compasivos porque ven a los demás sufrir de la manera descrita y quieren brindarles la ayuda que necesitan para liberarse del sufrimiento, pero se dan cuenta de que no todos quieren liberarse.

La mayor parte de la humanidad está demasiado arraigada en los placeres sensuales y experimenta el círculo vicioso de estimular el anhelo de más placeres sensuales. El apetito por los placeres sensuales aumenta sin cesar. Eso enmascara temporalmente el sufrimiento, pero a largo plazo, el sufrimiento es inevitable. Entonces, la mayor parte de la humanidad no está interesada en la liberación del sufrimiento, incluso si experimenta insatisfacción la mayor parte del tiempo.

De Iti 109 :

Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: "Supongamos que un hombre está siendo llevado por la corriente de un río, encantador y seductor. Y luego otro hombre con buena vista, de pie en la orilla, al verlo decía: 'Mi buen hombre, aunque usted está siendo llevado por la corriente de un río, hermoso y atractivo, más abajo de aquí hay una piscina con olas y remolinos, con monstruos y demonios. sufrirás la muerte o un dolor parecido a la muerte.' Entonces el primer hombre, al escuchar las palabras del segundo hombre, haría un esfuerzo con sus manos y pies para ir contra la corriente.

"Te he dado este símil para ilustrar un significado. El significado es este: el flujo del río representa el anhelo. Encantador y seductor representa los seis medios de los sentidos internos. El estanque más abajo representa los cinco grilletes inferiores. El las olas representan la ira y la angustia. Los remolinos representan las cinco cuerdas de la sensualidad. Los monstruos y los demonios representan el sexo opuesto. Contra la corriente representa la renuncia. Hacer un esfuerzo con las manos y los pies representa el despertar de la persistencia. El hombre con buena vista de pie en la orilla representa al Tathagata, digno y correctamente despierto".

Del Magandiya Sutta :

"Supongamos ahora que hubiera un leproso cubierto de llagas e infecciones, devorado por gusanos, arrancándose las costras de las aberturas de sus heridas con las uñas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de brasas incandescentes. Cuanto más cauterizaba su cuerpo sobre el pozo de brasas encendidas, más repugnantes, malolientes y podridas se volverían las aberturas de sus heridas y, sin embargo, sentiría un mínimo de disfrute y satisfacción debido a la picazón de sus heridas. De la misma manera, los seres que no están libres de pasión por los placeres sensuales, devorada por el deseo sensual, ardiendo con fiebre sensual, se entregan a los placeres sensuales. Cuanto más se entregan a los placeres sensuales, más aumenta su deseo sensual y más se queman con fiebre sensual, y sin embargo sienten un mínimo de disfrute &satisfacción dependiente de las cinco cuerdas de la sensualidad.

La mayoría de las personas son como adictos a la heroína, siempre en busca de la próxima dosis. Hay un bienestar mucho mayor que no podemos conocer a menos que nuestro hábito de distraernos con los deseos sensuales se deje de lado o se destruya permanentemente. Te falta contexto, como a todos nos pasa, de lo que realmente significa ser feliz y en paz.

¿Qué pasa cuando mueres? ¿Qué pasa cuando te enfermas? ¿Qué pasa cuando muere tu familia? ¿Qué pasa cuando un ladrón ha entrado en tu casa? ¿Qué pasaría si alguien te pasara por encima del brazo con una apisonadora? ¿Puedes manejar esas cosas sin reaccionar con el hábito de la ira y la codicia que nublan la mente? La Enseñanza de Buda nos enseña cómo trascender estos sufrimientos.

Esta pregunta es más que excelente, ¡gracias por hacerla!

Todo se reduce al potencial y al acceso. Cada existencia tiene el potencial para alcanzar la iluminación; la premisa detrás de su pregunta se reduce a la oportunidad de elección. Si no hay acceso para que uno busque la iluminación, entonces el potencial del individuo en cuestión es en vano.

La acción de crear acceso a través de la oportunidad se reduce al deseo. Si alguien ha vivido un camino difícil y observa a otro que no está afectado por el mismo sufrimiento; entonces la oportunidad de aprender del que no sufre no está libre de reproches.

Lo que la gente considera como un infierno tiene una definición variable, dependiendo de la persona con la que hables; pero el infierno puede definirse como una posición donde la esperanza o la compasión no están presentes. Si alguien cree que merece la miseria del infierno en el que vive, se le permite seguir viviendo en esas condiciones. Sin embargo, una decisión de una persona no debería afectar a la siguiente.

La premisa de la iluminación es básicamente el control de nuestro propio entorno. Sufrir por la turbulencia de la situación de otro solo crea turbulencia en nuestra propia situación; que a su vez repite el ciclo con el centro del sufrimiento cambiando de individuo a individuo (si lo permitimos). El proceso de volverse iluminado es aprender a no verse afectado por el sufrimiento de los demás, lo que crea una sensación de armonía alrededor del individuo y si otros están interesados ​​en ponerse al "nivel" del iluminado, la oportunidad de hacerlo está al alcance de la mano. .

Finalmente, digamos que la humanidad logró resolver todos los problemas del sufrimiento, ¿adónde ir después? Los humanos no son los únicos individuos en este planeta, y mucho menos en el universo. Si un individuo pide ayuda a gritos; ignorar el Dharma de la Dama de la Compasión es ignorar el Dharma y, por lo tanto, el ciclo de sufrimiento recaerá y continuará hasta que se reconozca el Dharma de todos los individuos.

Como expresó Platón, "La ignorancia es la raíz de todos los males".

cultivar en armonia amigo

Primero, no es un estado de nada, sino más bien la miseria de la soledad individual, en la que cada uno de nosotros debe luchar y pelear por su propia supervivencia en un mundo al que no le importa si vivimos o morimos, está la realización de no separatividad—que cada ser no es un 'otro' porque no hay existencias independientes en ninguna parte, ni siquiera la nuestra, no más que los dedos de tu mano son seres separados, cada uno con su propio destino y lucha. Esto se llama Vacío porque no hay cosas o seres que sean independientes de la base primordial: la naturaleza de Buda. Por lo tanto, es "no cosidad" en lugar de "nada".

En segundo lugar, los seres iluminados no son compasivos de la manera en que lo son los seres no iluminados, quienes, si tienen algún sentimiento compasivo hacia otros seres, lo hacen desde un sentido ilusorio de ser un yo individual que actúa para ayudar a otro. Es un sentimiento ojalá conectado a una acción hecha por ellos y para otro . Un ser iluminado que se ha dado cuenta de que no hay un yo o un tú separadosno tiene más remedio que responder como si, como normalmente lo pensaríamos en nuestra ignorancia, el sufrimiento fuera suyo, y tan "instintivamente" como un ser no iluminado actúa a través de la ilusión de la ignorancia para su propio beneficio, ganancia o felicidad. . Esto es Gran Compasión (Mahākarunā). No hay aspiración o esfuerzo por ser de esta manera, porque no hay otra manera de ser, una vez que se logra la plena realización.

El tercer “sufrimiento” es más que una simple enfermedad o lesión corporal. Hoy, en un mundo azotado por una pandemia, no son solo aquellos que padecen la enfermedad, sino aquellos que temen perder su hogar o trabajo, que no tienen la libertad de moverse, que no pueden realizar un sueño por mucho tiempo. o ver a su familia, amigos, etc. Sufrimos de frustración, de miedo, de duda, de ira, de ansiedad y de pérdida mucho más a menudo de lo que realmente sufrimos físicamente. Y si sufres de esta manera, sientes un deseo imperioso de liberarte de este sufrimiento. Un ser iluminado no mira con compasión este sufrimiento porque no hay 'otro' que lo esté sufriendo 'ellos mismos'—solo hay sufrimiento y deben actuar. No hay elección en el asunto.

Y cada héroe deja de preocuparse por lo que tiene que hacer y simplemente lo hace, y esto es aún más cierto para un ser iluminado. Esto es tranquilidad: aceptar lo que es, en lugar de apegarse a lo que fue, o anhelar lo que de otro modo podría ser.

Veo este como el único camino que vale la pena caminar. El resto se basan en la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza, y de la belleza y armonía de un mundo vacío de engrandecimiento personal a expensas de todos los demás. Este camino tiene sus raíces en la comprensión de la belleza, el amor y el destino inseparable. ¿Quién no desearía eso para su mundo?