Si no hay un "yo", ¿quién o qué está controlando mis impulsos animales?

El "yo" es una función de supervivencia de la mente humana (no iluminada) y en realidad es creado por los mismos impulsos e impulsos que busca controlar. (O de lo contrario, este tipo de "yo" también se crea por condicionamiento social o religioso).

Por ejemplo, los impulsos sexuales surgen debido a las hormonas y otros mecanismos físicos y psicológicos y luego, poco tiempo después, la mente piensa: "Me siento sexual". Así, el impulso se produce antes que el "yo". El "yo" es un producto (resultado) del impulso más que el productor (causa) del impulso.

Un niño (no condicionado por sus padres o la religión sobre el bien y el mal) no intenta controlar sus impulsos e impulsos. Un niño simplemente sigue sus impulsos e impulsos. Es solo más tarde, cuando el niño o el adulto aprende a través de la experiencia que algunos de sus impulsos e impulsos conducen a dañarse a sí mismo o son peligrosos, que trata de controlar sus impulsos e impulsos.

Sin embargo, en realidad, no es el "yo" el que está tratando de controlar los impulsos y las urgencias que han llevado al daño, al dolor y al sufrimiento. De hecho, no fue realmente el "yo" el que experimentó dolor y dolor. En cambio, es simplemente 'citta' ( mente-corazón ) la que experimentó el dolor y es simplemente la sabiduría de citta a través del sentimiento de dolor que busca controlar los impulsos y las urgencias. Es por eso que las mentes iluminadas (cittas) no necesitan un "yo". Tales mentes iluminadas se guían únicamente por la sabiduría (es decir, la sensibilidad neurológica).

Es como romperse una pierna. Primero surge el dolor de la pierna rota y, poco tiempo después, la mente piensa “estoy herida”. El "yo soy" no es necesario para que la mente sienta el dolor. La mente misma conoce el dolor y el "yo soy" es extra o el comentario.

Dicho esto, este asunto del "yo" es muy profundo. Es natural que la mente de las personas desarrolle el "yo". Desde meses después del nacimiento del niño, la mente ha considerado que la mayoría de los sentimientos, sensaciones, urgencias e impulsos son "yo soy". Todo esto es parte del desarrollo humano natural. Generalmente, una mente sin un desarrollo del "yo" (para darle límites personales y sociales) tendrá algún tipo de enfermedad mental.

La mejor explicación budista sobre el "yo" es probablemente 'Anatta and Rebirth' de Buddhadasa .

Citta (mente) ciertamente acumula 'kamma'. Un ejemplo es un adicto a las drogas, que acumula síntomas de adicción o ansia por una droga. El drogadicto decide romper con la adicción y entra con éxito en el 'pavo frío'. Esto muestra que la persona no es el kamma acumulado de la adicción a las drogas, ya que la adicción a las drogas ( kamma acumulado ) se puede romper y limpiar.

De manera similar, las enseñanzas (AN 6.63) afirman que el Noble Óctuple Sendero es el camino para terminar con el kamma acumulado. El kamma acumulado también es algo condicionado y sujeto a la impermanencia y al cambio cuando se eliminan las condiciones que lo crearon.

Es por eso que las enseñanzas ( AN 3.61 ) también afirman que lo que experimentamos no se debe a vidas pasadas sino a cómo la mente responde a la experiencia/estímulos sensoriales (internos y externos) en el aquí y ahora.

Por ejemplo, cierto kamma en el pasado puede habernos lastimado alguna vez (la mente-corazón). Pero si hay un cambio de actitud o respuesta hacia ese kamma, como considerar ese kamma como una "lección" en lugar de un "daño", ese kamma dejará de lastimarnos.

Es por eso que las enseñanzas establecen que el "viejo kamma" debe verse como los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente (ya que el "viejo kamma" es solo un estímulo sensorial que surge en el presente).

Por lo tanto, el kamma acumulado no es algo fijo y estático, sino algo de lo que la gente puede aprender, es decir, un maestro.

Cualquier cosa que sea parte de un ser o si tomas el ser como un todo, esto no es uno mismo . Si te quitas los ojos esto no es ego ya que hay gente sin ojos. Del mismo modo, incluso la mente no puede tomarse como uno mismo, ya que no puede controlar sus sentimientos, emociones y pensamientos mentales. Así que no puedes tomar esto como uno mismo.

Incluso si tomas algo como una acción, en realidad lo haces tú mismo. Si así fue la volición el yo o tu cuerpo que fue instrumental en hacer es el yo o es el resultado de la acción el yo. En cada caso, nada de eso puedes llamarlo yo.

La suma total de su Sankhara pasado da como resultado el surgimiento de los agregados. El Sankhara de este momento, junto con lo que no existe, crea el siguiente. Entonces Karma de Sankhara no es uno mismo y no puedes controlarlo como si fuera tuyo.

Así mismo si analizas no hay nada digno de llamarte a ti mismo.

Observar los muchos aspectos de la mente y preguntarse si son o no el yo en un nivel metafísico puede conducir a una trampa de duda continua sobre anatta. Puede ser mejor/más hábil preguntar si encaja con los criterios que el Buda describió para el no-yo.

Uno de los criterios dados en el anatta-lakkhana sutta es que algo que no es controlable es el no-yo.

"La forma, oh monjes, es no-yo; si la forma fuera yo, entonces la forma no conduciría a la aflicción y debería obtenerse con respecto a la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'; y de hecho, oh monjes , dado que la forma es no-yo, por lo tanto la forma conduce a la aflicción y no se obtiene con respecto a la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'.

Pregúntate a ti mismo "¿Es controlable el controlador o los impulsos animales?", si no, entonces no es uno mismo.

El segundo criterio en este pasaje es que un yo no conduciría a la aflicción (dukkha). En lugar de preguntar "¿Es X un yo?" pregúntese "¿La visión propia de X conduce a dukkha?".