Si los rishonim/ajaronim con frecuencia cometen errores en su celo por criticar a los demás, ¿podemos aún justificar una creencia en su singular devoción a la verdad?

Siempre me enseñaron que los grandes eruditos de la Torá eran seres humanos casi perfectos, particularmente en sus habilidades académicas, pero quizás aún más en sus rasgos de carácter relacionados con la erudición; es decir, que su único objetivo era la búsqueda objetiva de la verdad, y no les importaba el honor de producir una idea novedosa o la victoria al refutar a un oponente.

Esto a menudo se ilustra citando pasajes talmúdicos donde hay una disputa entre dos amoraim y uno de ellos aporta una prueba de la posición de su oponente. ¿Qué mayor ejemplo de devoción desinteresada a la verdad podría haber?

Pero resulta que hay muchas fuentes que indican que, de hecho, no siempre fue así. Específicamente, un montón de ajaronim lanzaron acusaciones contra ajaronim anteriores, e incluso rishonim, alegando que en su celo por criticar a sus oponentes cometieron un error o malinterpretaron o distorsionaron algo. Esto parece reconocer que había un motivo oculto (de criticar a los demás) que dominó (quizás inconscientemente) la singular búsqueda de la verdad. Lo que sigue son varias de esas acusaciones, con mis traducciones:

Shu't Avodas Hagershuni # 84

אמנם מלשון מכ"ת ​​משמע כאלו אין כאן מקום לקושיות של הרא"בד כלל וכאלו טחו עיניו מראות דברים פשוטים ונגלי' וחלילה לנו לומר כן על הרא"בד שגם הוא מאור עינינו ומפיו אנו חיים אך ורק מפני חשק ההשגה לפעמים הוא מגדיל הענין וזה הוא אחד מהם שמן קושיות רפיות עשה דגושות

Sin embargo, del lenguaje de Su Señoría se da a entender que aquí no hay lugar para las preguntas del Ra'avad, y que bloqueó sus ojos para que no viera cosas que son obvias y reveladas. Y el Cielo nos libre de decir esto sobre el Ra'avad, ya que él también era la luz de nuestros ojos y de su boca vivimos. Más bien, por su afición a la crítica, a veces exageraba el asunto -y esta es una de ellas- y de preguntas débiles hacía preguntas duras.

Sefer Emunas Chachamim Quinto Ensayo

Ech 12 דעתינículo לא aunquezaן לא דברי aunqueidamente

Y en nuestra opinión, no entendió las palabras de la Agadá, ni las palabras del rabino Salomón [Rashi]. Y debido a que el deseo del rabino Najmani [Ramban] era criticar las palabras del rabino Salomón, constantemente las persigue sin análisis y sin pensar.

Peri Jadash YD 105:1

וא"כ מה שכתב בספר נקודות הכסף מרוב חפצו להשיג על הט"ז כתב כן ואינו עיקר

Y si es así, lo que escribió en el libro Nekudas Hakesef, [solo] lo escribió debido a su abundante deseo de formular críticas sobre el Turei Zahav, y no es correcto.

Peri Jadash YD 118:27

ושרי ליה מאריה להרשב"א שהשיג על הרא"ה בזה וכתב שטעה טעות גדולה ונהפוך הוא שהדבר פשוט לאיסור וכמו שכתבתי לעיל בסימן א' ס"ק כ"ט אלא שבאמת מרוב חפצו להשיג על הרא"ה בר פלוגתיה לא דייק במילתיה כולי האי

Y que su Maestro perdone al Rashba que criticó a la Re'ah en esto, y escribió que cometió un grave error. Pero es todo lo contrario, porque el asunto es obvio para prohibir, como escribí anteriormente en 1:29, pero en verdad debido a su abundante deseo de lanzar críticas contra Re'ah su interlocutor, no fue tan cuidadoso con sus palabras [las de Re'ah].

Mekom Shmuel # 80

Echatal ש"ך שכתב על דברי siendo עט"ז ighendoז"ל ולא ראינו אינו ראיriba כech 'מרech חפצγ להשיג על erior. כתב כתב כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן כן

Y el rabino Sifsei Kohen que escribió sobre las palabras de Ateres Zekeinim, y estas son sus palabras, "y [el hecho de que] no hemos visto no es una prueba, etc." escribió esto a partir de su abundante deseo de criticar el Ateres Zekeinim.

Maamar Mordejai OC 372:10

Echatal, ז"ל אחר siendoza

Y el rabino Bayis Chadash, después de mucho perdón [?], de su abundante deseo de criticar al Maestro de bendita memoria y defender en nombre de nuestro rabino el Tur, no se preocupó de tener cuidado en el asunto.

Mei Be'eir # 107

רק ידע מעלתו כי אם נעיין aunqueט שם בכל ה riba לדעתי החלושה כל השגותיו שם אינם כלום

Pero Su Señoría sabe que si miramos detenidamente allí todas sus críticas al rabino Turei Zahav, parece que, con perdón del honor de su Torá, el genio el autor del Sifsei Kohen, de su abundante deseo de nivelar críticas contra el genio el autor del Turei Zahav, no dispuso su corazón puro a mirar detenidamente estas palabras del autor del Turei Zahav, pues en mi débil opinión todas sus críticas no son nada.

Shu't Beit Shlomó YD 188

ורו"מ מרוב חפצו להשיג אף בדברי הב"י סי רד שהביא בעצמו לא עיין שפיר

Y Su Señoría [R. Yisrael], de su abundante deseo de criticar incluso las palabras del Beit Yosef en Siman 204 que él mismo citó, no se veían bien.

Torá Moshé 5:6

וכ"ז חששא רחוקה כן העתיק הרב המשיג בשמו והשיג עליו ובמחכת"ה ברוב חפצו להשיג עליו ונזדמנה לו נוסחות משובשת אבל בנוסחתינו כתוב ולא ידעתי למה הוצרך למצא טעם לאסור כי טעם האיסור פשוט וא"כ יפה תמה בזה

"Y todo esto es una pequeña preocupación". Así copió el rabino el crítico [R. Chaim Ben Betzalel] en su [R. Moshe Isserles] y lo criticó. Y con perdón del gran honor de su Torá, esto fue en su abundante deseo de criticarlo, y se le presentaron textos corruptos. En nuestros textos, sin embargo, está escrito "y no sé por qué necesitaba encontrar una razón para prohibir, porque la razón para prohibir es simple", y si es así, él [R. Moshe Isserles] estaba correctamente asombrado por esto.

Así tenemos acusaciones contra:

Las acusaciones fueron hechas por:

A la luz de estas acusaciones, ¿hay alguna manera de salvar la idea de que los grandes eruditos de la Torá solo estaban motivados por una búsqueda singular de la verdad, o debo admitir que me enseñaron incorrectamente? ¿Existen autoridades posteriores que se ocupen de estas acusaciones (u otras) y de alguna manera las interpreten de una manera que no provoque dudas sobre los eruditos mencionados, algunos de los cuales se encuentran entre los más grandes de los rishonim y acharonim?

Tus pruebas de esta virtud son talmúdicas, pero tu pregunta es de rishonim/acharonim . ¿Quizás las cosas cambiaron?
@Ploni Eso no estaba destinado a ser una prueba. Fue solo un ejemplo de cómo me enseñaron esto. Ilustraron el principio a través de pasajes talmúdicos, pero ciertamente lo aplicaron también a los rishonim y acharonim.
1. Sí, desafortunadamente, te enseñaron incorrectamente. Si bien "los grandes eruditos de la Torá" tenían un gran carácter, todavía eran seres humanos (que resultan ser falibles). 2. Todas las citas de "מרוב חפצו להשיג", y similares, son paráfrasis de diferentes textos y meras demostraciones de debate académico que tiende a suscitar (nuevamente, de personas falibles) un lenguaje duro, específicamente de los apasionados [por la verdad] (cf. Tan. 4a ) pero finalmente están en paz entre sí (Kid. 30b).
@Oliver ¿Estás diciendo que realmente no lo dijeron en serio?
Su pregunta sería más intensa si agregara "¿por qué no respetaron la opinión de los demás diciendo "אלו ואלו דברי א' חיים"?
@AlBerko ¿Tienen que respetar todas las opiniones como Divrei Elokim Chaim?
@Alex Correcto, probablemente en todos tus ejemplos ese sea el caso, en mi opinión. Era una paráfrasis típica para usar al criticar un libro en el que 1) el autor era del tipo crítico y a menudo criticaba a otros, o 2) el libro fue escrito como una crítica dirigida específicamente a otro.
@Oliver ¿Por qué no publicar eso como respuesta? Al menos parece tratar de alguna manera interpretarlos de una manera que no arroje dudas sobre los eruditos nombrados .
Parece digno de mención que aquellos a los que usted enumera para hacer las acusaciones generalmente no son vistos como tan renombrados como aquellos a quienes se les lanzan.

Respuestas (1)

Trabajaste tan duro en la pregunta que parece injusto no tener una sola respuesta (¿ tengo razón al decir que una respuesta regular es mejor que ninguna respuesta? )

Cuando comencé mi Teshuvá hace unos 30 años, también estaba influenciado por las "creencias/tabúes comunes en el judaísmo" que mencionas: " una creencia en su singular devoción a la verdad ". Para responder a su pregunta, necesito discutir esta suposición.

El problema clave es la definición de la palabra "verdad", que comúnmente se malinterpreta entre el mundo religioso y el científico.

  • El mundo científico se basa en la verdad "de facto" (אמת מארץ תצמח). Esta verdad empírica puede ser una sola, por lo tanto en la ciencia, las fórmulas no son citadas por su descubridor. Cuando los científicos discuten un tema, todos buscan LA verdad.

  • El mundo religioso usa la verdad "de-Jure" , es decir, "es verdad porque yo lo digo". Dado que la mitzvá de seguir a los sabios, sus dichos se vuelven verdaderos "de jure", sin importar cuál sea la realidad. Recuerde la disputa תנורו של עכנאי, donde los sabios lo dijeron explícitamente: "no nos importa cuál es la realidad, nosotros gobernamos nuestra realidad". Por eso es tan importante decir quién dijo eso, porque no es LA verdad, es UNA verdad, una de muchas (אלו ואלו דברי א' חיים).

Esta distinción socava su suposición porque es

  • "no están dedicados a LA verdad" o
  • "son devotos de Una verdad (propia)".

Espero haberlo dejado claro.

La verdad en el judaísmo no significa "porque yo lo digo". Halajá implica determinar la verdad lo mejor que puedas y luego implementar varias reglas. Dos reglas que fueron invocadas por תנורו של עכנאי son 1) La ley sigue a la mayoría en caso de disputa. 2) Dios no puede decirnos qué es la ley. Esto no se traduce en que cada declaración de cada rabino individual sea "verdadera".
@Alex Entonces, ¿estás diciendo que Di-s no es LA verdad? Di-s sabe lo que es LA LEY, pero deja que los sabios decidan sobre la Halajá. Véase, Ley vs Halajá. ¿Crees que las leyes de las matemáticas y la física se pueden decidir por mayoría? Eso es exactamente "porque yo lo digo", al igual que el Senado (o la Knesset), nada que ver con la realidad. Toma tiempo entender este concepto de לא בשמים היא - Di-s dejando que los sabios decidan sobre la Halajá en contradicción con la verdad absoluta.
Estás mezclando dos cosas diferentes. Por definición de ser humano, los humanos no siempre podrán llegar definitivamente a la verdad última representada por la Torá. El judaísmo proporciona esto al tener un sistema legal que tiene reglas sobre qué hacer en casos de duda o disputa. El hecho de que sea posible que la conclusión legal difiera de la "intención del autor" no significa que sea un juego de todos donde cualquiera puede decir lo que quiera. Todavía tienes que luchar por la verdad, y las declaraciones se pueden probar/refutar dentro de esta búsqueda.
Intenta demostrarme por qué no "cualquiera puede decir lo que quiera" . ¿Qué sucederá? Mientras no pueda refutar la negación de una declaración, no puede llamarla LA verdad. Trate de hacer eso, intente agregar "no" antes del dicho de los sabios, ¿puede refutar la negación? No, entonces, ¿cuál es la diferencia?
Yo no soy el que afirmó que alguien está diciendo LA verdad. Mi punto es que incluso si no siempre podemos saber cuál es la verdad, a veces podemos saber qué no es la verdad. Si una afirmación dada puede ser refutada, entonces es refutada. No es la "verdad propia" de la persona.
Esta es la parte que realmente desprecio en el lenguaje de Poskim: el uso de las palabras "prueba", "refutar", etc. como "מוכח מכאן", ¿qué tipo de מוכח quiere decir? "Si una declaración dada puede ser refutada, entonces es refutada" - NADA en el judaísmo puede ser refutado verdadera y puramente lógicamente (como mencioné anteriormente) (de lo contrario, no habría בחירה).
Por cierto, eso nos lleva a una nueva distinción entre "conocimiento" y "opinión". A menudo se usan mal, como decir "lo sé" en lugar de "creo que". Entonces, todo el judaísmo son las OPINIONES de los rabinos, no el conocimiento, y por lo tanto es propenso a su tipo de preguntas.