He tenido el privilegio de conocer rabinos de gran sabiduría y conocimiento que podrían abordar mis problemas con ideas únicas y útiles a través del prisma de la Torá. Siempre entendí que tenían "daas Torá". Pero en los últimos años, descubrí que muchas personas que han sido etiquetadas como "Gedolei HaTorah" (Grandes líderes de la comunidad de la Torá), líderes de yeshivot y comunidades charedi aquí y en Israel, han sido sorprendidas tomando decisiones, pronunciamientos, prohibiciones, denuncias y defensas de lo indefendible, que no han ayudado ni a su comunidad ni a la comunidad judía en general y, en todo caso, no lograron llevar a cabo los principios básicos de la Torá la mayoría de las veces porque los rabinos se basaron en información falsa.
Según las fuentes, ¿tengo razón al suponer que uno no tiene "daas Torá" simplemente porque encabeza una ieshivá o se sienta en un consejo de "Gedolei HaTorá"? ¿Hay alguna forma de identificar quién posee o no esta percepción?
El rabino Elchanan Wasserman H''yd abordó esta pregunta
Kovetz Maamarim V'Igros - medor davar ldor
“Gran cantidad de organizaciones han brotado entre el pueblo judío de todas las formas. Todas ellas se preocupan y están preocupadas por encontrar soluciones para mejorar nuestra situación. Pero, ¿qué está saliendo de todas estas soluciones y estrategias que nos llegaron de todos Los problemas simplemente aumentan y se intensifican, estamos cayendo tanto física como espiritualmente.
¿Por qué todos estos consejos traen exactamente el resultado contrario?
Para que uno sea confiable para dar consejos adecuados y beneficiosos, un hombre debe tener las siguientes condiciones mentales.
Que es un bar daas (es inteligente y comprensivo).
Que no es nogea bdavar (tiene un sesgo personal) en el asunto que está juzgando y aconsejando. Porque, después de haber en su corazón un negius (sesgo), incluso si es el mejor bar daas del mundo, no es apto para ver con claridad. Esta es una ley de la naturaleza, el ratzon (voluntad/deseo) de una persona es mashpia (tiene influencia) sobre su intelecto. Y de acuerdo con la grandeza del ratzon, también será la grandeza de la hashpa (influencia).
Se nos advierte en la Torá que un juez debe ser "sone betza" (odiar los sobornos) (Shmos 18.21, Rambam Sanhedrin 2.7). Superficialmente podríamos decir, ¿a quién le importa si al juez le encantan los sobornos? Le está prohibido tomarlo. Y si está prohibido entonces en este asunto que él juzgue por nosotros, ciertamente no ha aceptado un soborno. Si es así, ¿qué importa cómo conduce su vida personal y si ama o no un soborno? La respuesta es que si alguien ama el soborno, e igualmente el que tiene otro deseo (egoísta), he aquí que es un nogea (sesgo) en todos los aspectos y pasos de su vida. Tal hombre está constantemente involucrado en sus deseos. Y como el deseo influye en el intelecto, para inclinarlo y torcerlo. Por lo tanto, el intelecto de tal persona es tan torcido y lleno de distorsiones que incluso si viene a juzgar sobre un asunto en el que no tiene ningún interés personal, está juzgando (el asunto) con un intelecto torcido (megamati meukom). Lo que resulta de esto es una condición adicional: No sólo que no haya ningún negius (sesgo) personal en el asunto que está juzgando ahora, sino que el juez debe estar limpio de negius en todas las áreas de su vida. Necesita ser un hombre liberado y completamente libre de cualquier interés, entonces tal vez merezca un intelecto recto. pero también que el juez debe estar limpio de negius en todas las áreas de su vida. Necesita ser un hombre liberado y completamente libre de cualquier interés, entonces tal vez merezca un intelecto recto. pero también que el juez debe estar limpio de negius en todas las áreas de su vida. Necesita ser un hombre liberado y completamente libre de cualquier interés, entonces tal vez merezca un intelecto recto.
Incluso si un hombre ha merecido un intelecto recto. He aquí, como las palabras de Rabeinu Bechaye en "Deberes del Corazón" (Puerta del Servicio de Di-s, cap. 2) - "el intelecto del hombre tiene límites, hasta aquí puede llegar pero no más allá". ¿Y hasta dónde es capaz de ver el hombre mortal? Por lo tanto, es necesario que el que da consejos contenga "daas torah" (comprensión amplia de la perspectiva de la torah), que es infinita y habita en el corazón de cada ben torah.
En las personas sencillas (educadas en torá) se mezcla con todo tipo de influencias e ideas de la calle, o similares. Y según cuán grande sea la mezcla, también lo será la disminución del porcentaje de "daas torah". Por lo tanto, un hombre que es apto para ser un consejero confiable está obligado a preparar en su corazón "daas torá", 100% limpias, sin ningún rastro de mezcla de otras daas.
- Incluso si un hombre ya incluye todas las condiciones mencionadas anteriormente, todavía necesita merecer un poder especial que es mayor que todos ellos como en las palabras de los Sabios "asukei shmasa aliba dhilchasa" (la capacidad de extraer la verdadera interpretación en la torá). ) - siyata dshmaya (ayuda sobrenatural de Di-s), (ver talmud sanedrín 106b). Según el orden natural, es imposible que un hombre capte correctamente por sí mismo la verdadera daat torá. He aquí, un hombre no puede conocer el daas en lo Alto (de Di-s). Es por esto que es necesario siyata d'shmaya, que es un tipo especial de regalo, que solo alcanzan los sabios raros y especiales. Y en nuestros tiempos es casi inexistente encontrar un hombre tan confiable que contenga todos estos niveles elevados.
Si es así, ¿qué nos queda por hacer? ¿Cómo podemos recibir el consejo correcto que necesitamos tan desesperadamente? Más bien, se nos ha dado una promesa "yagati velo matzati - al taamin" (Megila 6b).
fuente: http://dafyomireview.com/article.php?docid=277
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La conclusión es que Daas Torah es extremadamente raro, existiendo solo con aquellos que están inmersos en Torah desde su juventud. como el rabino Elyashiv zt'l o R.Kanievsky buscan a esas personas pero formulan su pregunta muy bien de antemano hablando con sus rabinos para aclarar los lados de la pregunta. mi experiencia es que solo tiene uno o dos minutos para plantear su pregunta, por lo que debe ser muy claro y presentar todos los lados de la pregunta de manera muy concisa.
Why do all these advices
¿Quién tradujo esto? El inglés pobre es preocupante...In simple (torah educated) people
¿Las palabras "educados en Torá" son insertadas por el mismo traductor poco confiable? parece algo anacrónico; proyectando la Yeshivah predeterminada común judía educada, de vuelta a una era en la que la mayoría de los hombres sabían muy poco de la Torá real.Me acuerdo del espléndido Mesec Chochma (sobre Shoftim ) que dice, más o menos, que es la voluntad de Di-s que escuchemos a los rabbonim, incluso si esos rabbonim determinan incorrectamente la voluntad de Di-s.
Esto está respaldado por al menos otros dos shtiklekh: (1) la guemara en la que un bas kol es anulado por el consenso de los jajomim (Yevamot 14a, entre otros )
y (2) la idea de que si el Sanedrín aprueba incorrectamente, sus miembros deben traer un korban, no sus seguidores, quienes lo siguen inocentemente.
También tenemos: (3) Deuteronomio 17:11 "עַל־פִּ֨י Ωַתּוֹרָ֜ículo אֲשֶׁ֣ר יוֹר֗וּךָ wn. אֲשֶׁר־יֹֽאמְר֥ículo לְךָ֖ תַּֽעֲשֶׂ֑ر לֹ֣א תָס֗וּר מִן־ riesgo אֲשֶׁר־יַגִּ֥ידículo לְךָ֖ יָמִ֥ין itud ós. el juicio que os digan, lo haréis; no os desviaréis de la palabra que os digan, ni a diestra ni a siniestra" (lo que significa que obedecemos las "palabras que nos digan", cualesquiera que sean esas palabras);
(4) "אלוקים נצב בעדת אל" -- "Di-s está en la congregación de Di-s" (tehilim 82 ) (lo que significa que Di-s tiene voz en las deliberaciones de los rabbonim);
(5) " כִּ֣י לַֽיהֹוָ֑ה וְעִמָּכֶ֖ם בִּדְבַ֥ר מִשְׁפָּֽט:" "Él está contigo en el asunto del juicio" -- (Divrey Hayamim II, 19 )' acompaña a aquellos que gobiernan por Hispanim II, 19 );
y (6) ס֣וֹד יְ֖ Unidosֹγ לִֽירֵאָ֑יículo echת֗ית֗וֹ לְ riesgoֹדִיעָֽם: "El secreto del Señor es con quienes lo temen, y su pacto es hacer que lo sepan [It]" (THILLIM ) (que significa que GD ha prometido que discalte su verdad a la verdad a la verdad a la verdad. temeroso de Di-s);
y por supuesto (7) לא בשמים היא: La Torá está aquí en la Tierra, y está en manos de aquellos que hacen de ella su vida.
Todo esto para decir que no es necesario buscar mucho a un rabino con Daas Torá, porque cualquier hombre temeroso de Di-s que se cuenta entre los jojomim automáticamente tiene cualquier Daas Torá que uno necesite.
Una vez más, una "cuestión judía". Alguien se levanta y hace una declaración, luego simplemente lanza un signo de interrogación al final.
Ver "emunas chachamim" discutido aquí .
No hay forma de responder realmente a esto; pero para ayudar a informar la discusión, limitaré esto a dos estudiantes del rabino Joseph Dov Soloveichik (shlit'a para ambos) discutiendo los puntos de vista de su mentor sobre el tema:
Rabino Aaron Rakeffet-Rothkoff: cuando era joven, el elogio del rabino Soloveichik por el rabino Chaim Ozer Grozinski decía que se debe seguir a los grandes rabinos no solo en asuntos halájicos sino también políticos. El rabino Soloveichik cambió de rumbo más tarde en su vida y su sermón "José y sus hermanos" afirmó que los asuntos del pensamiento judío no se gobiernan de la misma manera; de hecho, Di-s había gobernado de acuerdo con los judíos Mizrachi (es decir, sionistas religiosos). Alguien le preguntó al rabino Soloveichik, "¿pero qué pasa con daas torá?" "No me digas 'daas torá' después del Holocausto", respondió.
Rabino Mordechai Willig: no hay necesidad de decir que Soloveichik alguna vez se retractó. Pero hay dos advertencias importantes sobre el concepto de 'daas torah' - la superioridad de las opiniones de los eruditos de la Torah sobre todos los asuntos contemporáneos - tal como lo adelantó Soloveichik en su elogio de Grozinski. A.] El rabino Chaim Ozer Grozinski era un "posek" general. Se pronunció sobre preguntas de agunah, preguntas de kashrut, preguntas de shabbos y todos los demás campos de la halajá práctica. Por lo tanto, también estaba calificado para pronunciarse sobre cuestiones políticas. El rabino Willig luego observa con cautela que muchos nombres de "gran rabino" hoy en día son conocidos por el liderazgo de una ieshivá o grupo jasídico, pero muchos no son conocidos por pronunciarse regularmente sobre asuntos de halajá técnica; por lo tanto, no merecerían el mismo "daas Torah" atribuido a Grozinski por Soloveichik. B. ] Puede haber muchas opiniones diferentes. Tu gran posek tenía una opinión, mi gran posek tiene otra opinión; cada uno de nosotros tiene derecho a seguir esas opiniones diferentes.
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