¿Por qué los rabinos se mantuvieron alejados de Amei Haaretz?

La Guemará les dice a los eruditos de la Torá que no deben mezclarse con Amei Haaretz, y no deben estar cerca de ellos, comer con ellos, etc. La razón es que los eruditos de la Torá aprenderán de sus malos caminos.

Sin embargo, hoy en día (y durante los últimos cientos de años), a la mayoría de los eruditos de la Torá no les importa andar con ignorantes. El principal Heter dado es que quieren influir en ellos para mejor.

¿Por qué los Amoraim no querían involucrarse más en la vida de Am Haaretz para los propósitos de Kiruv? (Especialmente dada la cantidad de odio que Amei Haaretz tenía hacia los eruditos de la Torá, ¿no hubiera sido mejor estar cerca de ellos para enseñarles la belleza de la Torá que evitarlos por completo)?

¿Puedes citar la g'mara a la que te refieres, por favor?
Ver Zohar Mikes 205.
Creo que tu premisa es defectuosa. Los Am Haretzim son como miembros de pandillas o de mala vida. No es una persona promedio, bien educada, pero no judíamente educada.

Respuestas (1)

En un nivel práctico (halájico), se consideró que amei haaretz (o al menos una minoría significativa de ellos) eran conocidos por ser descuidados al separar maaser de sus productos (la mayoría de Masejes Demai se ocupa de las ramificaciones de esto), y sobre las leyes de tum'ah y taharah (que, para ser justos con ellos, pueden ser bastante complejas).

Entonces, ser un ne'eman (alguien en quien se puede confiar sobre maaser) ya significaba un grado de separación social del amei haaretz, específicamente, no ser un invitado en su casa. Para ser un chaver (alguien en quien se puede confiar también en la tum'ah y la taharah; este término también se usa a menudo para los eruditos de la Torá) requería aún más: restricciones sobre qué tipo de productos podía comprarle a un am haaretz o vendérselo. , y no tener un am haaretz como invitado en su casa a menos que se cambie de ropa primero ( Demai 2: 2 -3 ) - la ropa de un am haaretz es una fuente de tum'ah ( Chagigah 2: 7 ); la esposa de un chaver tendría que mantenerse alejada de su amigo am haaretz cuando se trataba de amasar ( Sheviis 5: 9 / Gittin 5: 9); y había otras reglas complejas cuando se trataba de tener un am haaretz en tu casa, sobre lo que podría o no haberse convertido en tamei ( Taharos caps. 7-8 ).

Eso solo debe haber alimentado parte del resentimiento de los amei haaretz hacia los eruditos de la Torá, pero estas halajot no podrían verse comprometidas si los talmidei jachamim conservaran su estatus de tahor. (Es por eso que esto no es un problema hoy, cuando todos somos tamei de todos modos).

Encontramos algunos casos en los que trabajaron con amei haaretz individuales o pequeños grupos de ellos. Un ejemplo es R. Zeira en el Sanedrín 37a haciendo "kiruv" con su pandilla local de matones, donde el resultado fue que después de su muerte finalmente hicieron teshuvá. ¡Pero después de todo, eso podría tomarse de cualquier manera! Se podría argumentar que su trabajo con ellos plantó semillas que finalmente dieron fruto, pero también se podría argumentar que fue su miedo al completo ostracismo por parte de los rabinos lo que los indujo a hacer teshuvá ("hasta ahora teníamos [R. Zeira] para oren por nosotros, pero ahora, ¿quién lo hará?"), y por lo tanto sus intentos fueron contraproducentes y retrasaron su teshuvá. (Escuché esta explicación en un shiur; no sé la fuente).

Así que puede ser que la diferencia tenga algo que ver con las posiciones relativas de los eruditos de la Torá y los amei haaretz en la sociedad. Siempre que los primeros fueran generalmente aceptados como la élite y el establecimiento, entonces podría haber sido más probable que los amei haaretz los buscaran y trataran de mejorar para este propósito; hoy en día, cuando esta situación ya no se da, realmente no hay más remedio que involucrarnos y tratar de mejorar su conocimiento y observancia del judaísmo de cualquier manera que podamos.