Esta pregunta está dirigida principalmente a personas que son fisicalistas firmes (a diferencia de los dualistas) pero que aún piensan que los qualia son "algo extra que debe explicarse". Creo que tanto Searle como Chalmers entran en esta categoría.
Los problemas fáciles de la conciencia incluyen los de explicar los siguientes fenómenos: la capacidad de discriminar, categorizar y reaccionar a los estímulos ambientales; la integración de la información por un sistema cognitivo; la reportabilidad de los estados mentales; la capacidad de un sistema para acceder a sus propios estados internos; el foco de atención; el control deliberado de la conducta; la diferencia entre la vigilia y el sueño.
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No hay ningún problema real sobre si estos fenómenos pueden explicarse científicamente. Todos ellos son directamente vulnerables a la explicación en términos de mecanismos computacionales o neuronales. Para explicar el acceso y la reportabilidad, por ejemplo, solo necesitamos especificar el mecanismo por el cual la información sobre los estados internos se recupera y se pone a disposición para el reporte verbal.
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El problema realmente difícil de la conciencia es el problema de la experiencia. Cuando pensamos y percibimos, hay un zumbido de procesamiento de información, pero también hay un aspecto subjetivo. Como ha dicho Nagel (1974), hay algo parecido a ser un organismo consciente.
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Es innegable que algunos organismos son sujetos de experiencia. Pero la cuestión de cómo es que estos sistemas son sujetos de experiencia es desconcertante. ¿Por qué cuando nuestros sistemas cognitivos se involucran en el procesamiento de información visual y auditiva, tenemos experiencia visual o auditiva: la cualidad del azul profundo, la sensación de la C media? ¿Cómo podemos explicar por qué es algo así como entretener una imagen mental o experimentar una emoción? Está ampliamente aceptado que la experiencia surge de una base física, pero no tenemos una buena explicación de por qué y cómo surge. ¿Por qué el procesamiento físico debería dar lugar a una rica vida interior? Parece objetivamente irrazonable que debería hacerlo, y sin embargo lo hace.
Comprender cómo el cerebro informa de los estados internos es, según Chalmers, uno de los "problemas fáciles".
En particular, un día la ciencia ofrecerá una descripción física detallada de la actividad del cerebro de Chalmers mientras escribía este mismo ensayo sobre los qualia .
Mi observación es que eso es muy raro .
Piense en la situación en la que nos encontraríamos: tendríamos una teoría científica que explicaría en detalle qué neuronas se activan y que hacen que los dedos de Chalmers golpeteen un teclado y escriban un ensayo sobre qualia. Veríamos dentro del cerebro de Chalmers y veríamos áreas que representan una comprensión de las leyes de la física, áreas que representan estímulos visuales, áreas que conducen la lógica y el razonamiento, y finalmente áreas que representan confusión y perplejidad. Todas estas áreas actuarían en conjunto para llevarlo a escribir: "¿Por qué el procesamiento físico debería dar lugar a una rica vida interior? Parece objetivamente irrazonable que así sea, y sin embargo lo hace".
¡Este es un estado de cosas realmente extraño! Chalmers afirma que la "rica vida interior" es de alguna manera "algo extra" además de las leyes de la física o que surge de ellas. Pero las leyes de la física pueden explicar perfectamente los procesos físicos que hacen que él pronuncie físicamente esa afirmación. Para mí, esto socava gravemente la seriedad con la que deberíamos tomar la afirmación de Chalmers de que realmente hay "algo extra" que explicar.
Supongo que esta observación se ha planteado antes. Tiene un sabor similar a las afirmaciones epifenomenalistas de que las teorías de la conciencia no desempeñan un papel explicativo porque las cuentas físicas puras ya pueden explicar todos los observables.
¿Cómo lo han abordado pensadores como Chalmers o Searle, o cómo cree que lo harían?
Chalmers llama a este problema La Paradoja del Juicio Fenomenal y lo discutió extensamente.
La otra respuesta solo proporciona un enlace a una vista previa de Google Books de The Conscious Mind de Chalmers que (al menos para mí) no incluye el capítulo relevante. En un esfuerzo por abordar esto, aquí hay un resumen del libro escrito por el mismo Chalmers. La parte correspondiente dice
Capítulo 5: La paradoja del juicio fenomenal.En mi posición, incluso si la conciencia no puede explicarse físicamente, el comportamiento y el funcionamiento pueden serlo. Así que parece que la conciencia es explicativamente (aunque quizás no causalmente) irrelevante para el comportamiento. En particular, es explicativamente irrelevante para afirmaciones como "Soy consciente" y juicios fenoménicos relacionados (donde los juicios se definen en términos funcionales). Llamo a esto la "paradoja del juicio fenoménico". Argumento que esta paradoja es contraria a la intuición pero no presenta fallas fatales. Me refiero a las objeciones que implica que somos incapaces de conocer, referirnos o recordar nuestros estados fenoménicos. Argumento que estas objeciones se basan en teorías causales del conocimiento y de la referencia que tenemos razones independientes para rechazar en el caso fenoménico. El conocimiento y la referencia a los estados fenoménicos se basan en algo más estrecho que una relación causal; se basa en una relación de conocimiento. Discuto el contenido de las creencias fenoménicas y la relación constitutiva entre la experiencia y la creencia fenoménica.
No tengo idea de qué podría significar una "relación de conocimiento", o cómo podría ser "más estrecha" que una relación causal. Espero que el OP no acepte la respuesta inútil de solo enlace y que esto pueda atraer una mejor respuesta de alguien que pueda resumir la posición de Chalmers.
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