¿Cómo se ve el concepto de "más allá de la palabra" en muchas escuelas de pensamiento?

Estás hablando de un tema difícil que merece mucha reflexión. La razón por la que las verdades existenciales están más allá de las palabras es que la Realidad supera las categorías del pensamiento. Kant vio esto. Bradley lo explica en su ensayo metafísico Appearance and Reality .

Los koans zen están diseñados para lograr ciertos efectos, uno de los cuales es el reconocimiento de que toda intelección depende del uso de categorías contradictorias y complementarias. Sin embargo, la realidad sería una Unidad, por lo que estas categorías deben abandonarse para una descripción de la misma. Así, 'el Tao que es eterno no se puede pronunciar' y 'las palabras verdaderas parecen paradójicas'.

Bradley escribe que el uso de la predicación en el lenguaje metafísico es necesario pero ilegítimo. Sería ilegítimo porque la Realidad supera las categorías del pensamiento y, por lo tanto, la forma sujeto-objeto del lenguaje ordinario.

Wittgenstein y Derrida tienen otras razones para sus comentarios sobre el lenguaje, pero Hegel, Kant y Zen comparten aproximadamente una visión metafísica según la cual el lenguaje debe ser trascendido por la verdad. O, dicho de otro modo, el dualismo debe ser superado por la unidad. El punto aquí es que el lenguaje es inevitablemente dualista al igual que nuestros pensamientos.

El ejemplo del 'elefante en la nevera' que das no es un koan. Un koan tiene cierta estructura y propósito y enseña un cierto enfoque de análisis. El ejemplo de la vela y el fósforo nos dice algo sobre el dualismo. Muchos koanes nos piden que reconsideremos el dualismo inherente a nuestros pensamientos. No son simplemente preguntas absurdas, sino que están cuidadosamente formuladas. Nos piden que consideremos la posibilidad de que Kant tuviera razón sobre las categorías del pensamiento y veamos que una teoría fundamental debe abandonar el dualismo por el no dualismo.

Nicolás de Cusa usa la frase 'más allá de la coincidencia de contradicciones' para describir lo Último que ha visto en su visión y esta es una manera elegante de decir 'más allá de las categorías'.

Ignoraría a Wittgenstein y Derrida y examinaría cómo la filosofía perenne explica los límites del lenguaje. Vale la pena leer a Hegel y Kant, pero lucharon por llegar al fondo de las cosas. La filosofía budista sería la forma más fácil de abordar el tema.

Todo el tema se resume y explica con el comentario de Lao Tsu: "Las palabras verdaderas parecen paradójicas". Este sería el caso porque para la verdad metafísica o fundamental debemos evitar el dualismo inherente al lenguaje ordinario y emplear un lenguaje de complementariedad contradictoria. Esto no puede captar adecuadamente la verdad, pero al menos puede ser riguroso.

El tema es demasiado profundo y difícil de explicar aquí pero hay una literatura extensa.

Usted pregunta: "¿Es correcto mi entendimiento? ¿Pertenece esto a la metafísica, la ontología, la epistemología o la fenomenología? ¿Cómo se conectan con la ciencia?"

Tu comprensión será correcta cuando hayas entendido los koans Zen y el Tao Te Ching. No es una tarea fácil pero factible. Estas ideas pertenecen a la metafísica, la ontología, la epistemología y la fenomenología. Diría que conectan con todas las áreas del conocimiento sin excepción. Se conectarían con la ciencia dondequiera que la ciencia examine los fundamentos y fundamentos, por ejemplo, en la física teórica, los fundamentos de las matemáticas, los estudios de la conciencia, la lógica, la psicología profunda, la cosmología, etc.

Volveré y recomendaré un libro si puedo pensar en uno que trate específicamente este tema. Por lo general, se trata como parte de una discusión mucho más amplia.

El misticismo, el reino del no-conceptualismo o del anti-conceptualismo, ciertamente puede ser un dominio para los sinvergüenzas, para hacer afirmaciones tan sin contenido que suenan profundas, y así evitar más discusiones o críticas.

Cabe señalar que los maestros zen no estaban en esa posición. Muchas veces, los estudiantes o las mujeres sabias le hacen una pregunta a un maestro frente a una audiencia, lo que, si bien parece relativamente sencillo, en realidad es un desafío sobre las sutilezas de la doctrina, la práctica, la realización o las capacidades espirituales. La mayoría de los koanes ocurrieron originalmente en el género de la 'transmisión de la lámpara' de la literatura Ch'an, es decir, se trataba de la transmisión del despertar que confirmaba a los maestros como poseedores del linaje. Así que hay mucho más en juego que simplemente tropezar con los límites del lenguaje. Un ejemplo.

Esta es la historia de la iluminación final de Yunyen (o más a menudo atribuida a su alumno Dongshan Liangjie, fundador de lo que se convirtió en la escuela Soto): http://www.abuddhistlibrary.com/Buddhism/C%20-%20Zen/Modern%20Teachers /John%20Daido%20Loori%20-%20Dharma%20Talks/Discourse%20Yunyen%27s%20Insentient%20Beings%20Preach%20the%20Dharma.htm El contexto para esto es el surgimiento de la doctrina de la naturaleza de Buda de las cosas insensibles http: //buddhism.org/kr/koan/Robert_Sharf-e.htmmás o menos, la idea de no dualismo entre mentes y mundo. Esto es problemático para el budismo más amplio, que interpreta los fenómenos del mundo como el resultado de la mente, que surge del karma, lo que genera una aparente contradicción entre los primeros textos budistas y el Nirvana Sutra. La comprensión y la respuesta de Yunyen no se trata solo del vacío fundamental de las categorías conceptuales, sino también de tratar con la exégesis y la práctica, la terminología más antigua y más nueva, y el proceso continuo de afirmación de que el despertar es universal y accesible para todos, no solo para aquellos que son monjes y eruditos (el punto de vista que dio lugar a todo el enfoque de la "iluminación repentina"). La redacción es cuidadosa y precisa.

De esto observaría que el pensamiento anticonceptual no es necesariamente un pensamiento antiintelectual. Hay un panorama general, los objetivos del budismo para terminar con el sufrimiento y proporcionar herramientas para que las personas abandonen formas de ser poco saludables. El pensamiento budista tiene que ser entendido en ese contexto, la especulación metafísica es eternamente condenada como una búsqueda por sí misma.Pero, puede tener un propósito saludable, donde se establece como la escalera que se deja atrás después de subirla, el bote que se deja en la orilla después de cruzar el río. La ontología y la epistemología se afirman no por sí mismas, sino como dirigidas a encontrar una forma de ser más sana y saludable. Vea la enseñanza del Círculo Zen de Seung Sahn para una afirmación de cómo manifestar la unidad, el vacío, el pensamiento mágico y estar directamente presente no son 'verdades fundamentales' sino solo herramientas para afirmar nuestra libertad fundamental y aprovecharse solo 'para salvar a todas las personas' https://www.kvanumzen.hu/en/weekly-teaching/zen-circle

Interpreto la intuición central de Wittgenstein como que nuestra capacidad de dar sentido al mundo no se encuentra 'privadamente' en nosotros mismos, en una glándula pineal cartesiana, sino en nuestra comunidad de comprensión, expresada más claramente en el lenguaje. Expresar la naturaleza no localizada de nuestras conciencias. Esto se puede relacionar con el karma, donde también somos manifestaciones subjetivas de condiciones más amplias, fenotipos de genotipos causales, capaces de actuar en un grado mínimo sobre estas estructuras pero confiando absolutamente en heredarlas para existir. En esta imagen, tenemos que entender el surgimiento de culturas de pensamiento sobre el lenguaje, al igual que los impactos de nuestra herencia biológica sobre el lenguaje, no podemos lograr un 'acceso directo' al mundo a través del lenguaje. También hay en esta visión juegos de lenguaje que no necesariamente necesitan ser refutados, pero simplemente puede dejar de ser jugado, juzgado por una 'postura terapéutica' fuera del lenguaje. Esta es la motivación y el propósito de Wittgenstein, ciertamente en su obra posterior.

El no dualismo y la anticonceptualización del 'pícaro' deben distinguirse por sus motivos. ¿El objetivo es poner fin a la discusión, evadir la crítica, ganar control o poder? ¿O se está utilizando el reconocimiento de estos aspectos de la realidad para desenredar contradicciones, para cortar nudos gordianos (el bodhisattva de la sabiduría tiene una 'espada de diamante' para esto), para liberar y empoderar a las personas? La sabiduría debe ser útil, o poder ser útil. Las palabras lingüísticas conceptuales no son funame tally malas pero pueden serlo, 'más allá de las palabras' no es fundamentalmente mejor, también puede ser mal usado. Nuestras motivaciones fundamentales son una elección, que surge de una libertad fundamental en la forma en que elegimos redefinirnos y reorientar todas las demás ideas. En ese sentido, están más allá de las palabras. Pero como una escalera o un bote, las palabras pueden ser esenciales para navegar hacia esa libertad.

Probablemente se pueda decir mucho más sobre los diferentes motivos de Kant y Hume, pero basta de palabras :)