Si la conciencia fuera una ilusión, ¿sería menos real?

Aunque generalmente se considera que los qualia son inexplicables, hay filósofos como Daniel Dennett que intentan llegar al núcleo de la conciencia con métodos científicos. En su opinión, la conciencia es una "ilusión", en la base física, creada por nuestro cerebro.

Pero creo que no entiendo completamente lo que significa eso. Digamos que se podría hacer el descubrimiento y seríamos capaces de comprender completamente los fenómenos detrás de todo lo que experimentamos. ¿Cambiaríamos la forma en que pensamos sobre la conciencia en el sentido de que no se consideraría algo "sobrenatural" fuera de las leyes de la física? Con lo que sabemos, que son tonos de experiencia de la conciencia, ¿es posible decir que es menos real de lo que parece?

Sé que su punto no es que la conciencia no sea real (porque las ilusiones seguramente tienen que existir para que las critique :) pero siento que su filosofía implica que los qualia no son reales. Y al mismo tiempo, me parece que pienso, luego existo. * tiene que ser un axioma para cualquier teoría filosófica formulada en palabras humanas. Entonces, si alguien lograra explicar completamente la ilusión de la conciencia , ¿comenzaría a considerarse un fenómeno "físico" estándar (al igual que la teoría de la abiogénesis comenzó a empujar a más y más pensadores a abandonar la idea de la intervención divina en la formación de biológicos)? vida)?

En cuanto a un no filósofo (y checo), es difícil para mí poner mis pensamientos en palabras, así que siéntete libre de reformularlo si crees que has captado la idea.

*_ Consideremos pensar en un quale por el bien del argumento (podría ser cualquier otro quale)

“Pienso, luego existo” no es un axioma de la filosofía, muchos lo consideran una falacia . Dennett compara los qualia con los espíritus de los árboles y los ríos, mientras que la gente sin duda quiso decir algo real que observaron y sintieron cuando hablaban de los espíritus, eventualmente llegamos a expresarnos de una manera más precisa y menos engañosa. Esto tendrá que suceder bajo la posición de cualquiera porque en la actualidad cuando la gente habla de "qualia" siempre queda oscuro de qué se está hablando exactamente.
@AlexanderSKing Lo he leído varias veces, pero esas son exactamente las preguntas que no pude encontrar aquí
@Conifold También he leído esto, pero me pareció que ninguna de estas objeciones tiene que ver con el significado real, que es que necesitamos una experiencia empírica para describir cualquier cosa. Por supuesto, cada axioma tiene que ser la falacia de la definición circular, al igual que la lógica, formulamos los pensamientos en sí misma. Pero si no reconocemos la experiencia como verdad, no podemos hablar de nada, esas son solo teorías matriciales. Pero gracias
Puede tener "definiciones" axiomáticas que no sean circulares. El problema con los qualia es que no existe un conjunto acordado de principios que los rijan, ni una forma acordada de descubrir empíricamente algo sobre ellos. Por lo poco que se dice comúnmente sobre ellos, no pueden ser parte de ninguna verdad empírica simplemente porque no son repetibles, proposicionales y no compartibles. Tengo la sensación de sus preguntas anteriores de que lo que está tratando de llegar no es lo que generalmente se llama "qualia", sino datos introspectivos (proposicionalizados) de psicología empírica, como "espacio de color".
@Conifold Bueno, si comienzas una teoría con x = 2, entonces está incompleta ya que x, = y 2 no están definidos, ¿no?
No hay necesidad de definirlos, todo lo que necesitas es un conjunto de reglas para manipularlos, como los axiomas de la aritmética, esas reglas "definen" el significado de los símbolos usados ​​en ellos. Es similar con el lenguaje natural (científico) informal, pero las "reglas" son prácticas sociales (científicas) acordadas, lo que Wittgenstein llamó "costumbres". No los tenemos para qualia privados y, a menos que sean reinterpretados radicalmente, su privacidad misma excluye la posibilidad de tales costumbres lingüísticas. Solo pueden ser evocados a través de la expresión indirecta en el arte, digamos.
@Conifold Todavía no veo ninguna diferencia. Si consideramos los pensamientos qualia, como hacen muchos filósofos, los axiomas matemáticos tienen que estar basados ​​en qualia, en evidencia empírica, como cualquier otra cosa.
Los qualia no tienen nada que ver con la evidencia empírica, son los "sentimientos" cualitativos privados asociados con las percepciones, etc. La evidencia empírica tiene que ver con las relaciones y correlaciones entre las percepciones, y para aquellos, lo que "sienten" en privado es completamente irrelevante.

Respuestas (2)

Creo que la noción de ilusión, aquí, no es algo que no existe, es algo que es totalmente distinto de lo que parece . Como usted nota, si no existiera, no estaría allí para etiquetar.

Dennet no tiene ningún problema con la idea de que piensas, o que eres, o que es necesario hacer lo segundo para hacer lo primero. Pero él piensa que nos perjudica vernos a nosotros mismos (y a otros animales) en términos de máquinas de procesamiento secuencial como las que construimos, que principalmente procesan el lenguaje al ejecutarlo a través de un nexo centralizado o una pequeña cantidad de procesadores muy generales. Sostiene que la biología simplemente no lo respalda, en términos de secuenciación, en términos de la generalidad de los procesadores o en términos de la centralización de cualquier parte de ellos.

El hecho de que expresemos nuestra experiencia de la conciencia de una manera muy artificial no la hace menos real. Explicarlo seguramente no debería hacer que desaparezca. Explicar la especiación no hizo que la especiación desapareciera. Reemplazó una no explicación con una explicación. Ojalá podamos hacer lo mismo con la corriente de pensamiento. A diferencia del diseño divino, la conciencia sobrevivirá siendo desmitificada.

La noción de una corriente secuencial de pensamiento es una parte del problema, y ​​es esa noción la que ataca cuando dice que "la conciencia es una ilusión". Así que propone una metáfora del pensamiento que descarta los tres aspectos de serialización, procesamiento general y centralización, pero presenta la misma apariencia superficial. Habla en términos de 'múltiples borradores'.

El modelo de procesamiento humano de 'múltiples borradores' de Dennett es muy parecido al modelo psicoanalítico. El cerebro es un proceso paralelo con entidades desconectadas que realizan llamadas basadas en subconjuntos especializados de información extraídos de forma asíncrona de diferentes aspectos de los datos disponibles. La mayoría de estos procesos utilizan heurísticas menos precisas que la lógica real para tomar sus determinaciones, por lo que entran en conflicto y compiten.

El sentimiento de que es un todo coordinado se construye como compuesto para la memoria, porque hemos especializado socialmente nuestra memoria para registrar historias, y no datos en bruto. Esto es lo que significa un 'borrador': es una posible historia que compite por ocupar espacio en la memoria. A medida que los datos se estabilizan, se editan. Y las ediciones continúan incluso después de su transcripción.

Entonces, ¿qué le hace el proceso de 'esbozo' a la noción de quale?

Bueno, cada uno de los procesos en competencia ha tratado el mismo estímulo que, en última instancia, atribuiríamos al quale de una manera ligeramente diferente. No están de acuerdo en la calidad. Sin el consentimiento de la plena conciencia, ¿existe? Y el proceso de composición no compone una sola versión unificada de la experiencia a menos que sea relevante para algún aspecto de una historia que se pueda esperar que verifique la experiencia en una referencia futura. Entonces crea solo la memoria del quale, y solo si predice que podría importar. En el punto en que el acuerdo sobre el artefacto real es lo suficientemente estable como para registrarlo, ya no se está experimentando, es un recuerdo. En ese momento, ¿había algún original?

Entonces, no hay quale, hay recuerdos de quale, pero esos no son quale, especialmente porque comienzan a cambiar casi de inmediato para que los eventos relacionados puedan aumentar en consistencia de recuerdo con el tiempo.

Eso significa, como deduces, que los quale son solo parte de la ilusión de unidad. Existen, en cierto sentido, o no podríamos recordarlos. Pero no puedes precisar uno en la forma que esperaríamos que haya dado cómo lo experimentaremos en la memoria.

La conciencia como una sola trama que se compone de manera determinista antes o en el momento en que se experimenta es una ilusión que experimentamos porque cada vez que experimentamos un tiempo anterior, incluido el tiempo inmediatamente anterior al presente, se nos entrega una trama que se congela temporalmente en un estado eso hace que parezca consistente con nuestra lógica. Pero es solo uno entre muchos presentes en la memoria, y actualmente está bajo revisión.

Las citas del trabajo de Dennet ayudarían a distinguir sus opiniones en esta respuesta de su posición. Además, su comentario sobre las etiquetas es absurdo: que etiquetamos a los caballos con un solo cuerno no significa que los unicornios existan.

Entonces, si alguien lograra explicar completamente la ilusión de la conciencia, ¿comenzaría a considerarse un fenómeno "físico" estándar?

Esa es la idea y precisamente por qué el enfoque hermenéutico de Dennet es irrelevante para la neurociencia. Un enfoque heurístico de la conciencia y la filosofía de la mente, una vez que enmarque e identifique adecuadamente los temas en cuestión, pasará la investigación empírica a la ciencia. Durante mucho tiempo se pensó que la conciencia estaba más allá del alcance de la investigación científica objetiva. Si bien existe una limitación epistémica en el sentido de que no podemos verificar declaraciones desde una perspectiva subjetiva en primera persona (p. ej., "Me siento feliz"), ciertamente podemos tener una investigación objetiva en tercera persona que promueva afirmaciones de conocimiento con respecto a la ontología subjetiva en primera persona. Atrapado en un modelo informacional -computacional , Dennet literalmente ha perdido este autobús que en realidad se dirige a la ciudad de Neurociencia Cognitiva.

Si la conciencia fuera una ilusión, ¿sería menos real?

Según el profesor John R. Searle, "en lo que respecta a la conciencia, la existencia de la apariencia es la realidad", pero en lo que respecta a Dennet, la conciencia simplemente no existe.

En cuanto a lo que se entiende por "ilusión": en el sentido de que un arco iris es la ilusión de, en francés l'arc en ciel, o un arco en el cielo, no hay un arco real, solo un arco literal (figurado, o, metafóricamente) arco en el cielo. En el sentido de que esta ilusión es la refracción de la luz a través de un prisma, las ondas de luz reales existen y, dada la perspectiva del observador, aparecen como un arco a través del cielo. De manera similar, una puesta de sol, desde la perspectiva de un observador, parece como si un orbe brillante gigante descendiera por debajo del horizonte, pero sabemos que este descenso es solo ilusorio ya que el observador circunnavega el orbe brillante sobre su propia esfera giratoria (Tierra). En el sentido de ilusión de Dennet, está negando la existencia tanto del arco como de las ondas de luz; tanto el observador como las esferas descendentes. En su " La conciencia explicada " todo lo que hace es ofrecer una explicación metafórica de la conciencia:

La conciencia humana es en sí misma una enorme colección de memes (o más exactamente, meme-efectos en el cerebro) que pueden entenderse mejor como el funcionamiento de una máquina virtual "von Neumannesque" implementada en la arquitectura paralela de un cerebro que no fue diseñado para ningún tales actividades. [cursiva en el original, p.210]

Al igual que Dawkins, el inventor del meme, se basa en una explicación teleológica y plantea la cuestión del propósito. Dennet simplemente presenta una forma de ver la conciencia en lugar de ofrecer un enfoque heurístico para obtener conocimiento sobre la conciencia. Más de 10 años después de escribir "La conciencia explicada", Dennet todavía está tratando de " comenzar a imaginar cómo el cerebro crea la conciencia ". En resumen, Dennet está avanzando en lo que John Searle describe como una " IA fuerte" .contabilidad de la conciencia. La reducción conductista de la conciencia de Dennet a un algoritmo no diseñado y su interpretación materialista errónea de que la conciencia no puede ser examinada objetivamente, equivale a poco más que simplemente negar las explicaciones de la conciencia que pretenden una ontología subjetiva irreducible en primera persona y etiquetarlas "oscurantista":

Postular cualidades internas especiales que no solo son privadas e intrínsecamente valiosas, sino que también no se pueden confirmar ni investigar, es solo oscurantismo. [p.450]

En "Consciousness Denied: Daniel Dennet's Account", el capítulo cinco de " Mystery of Consciousness " de Searle sugiere un enfoque directo para probar las engañosas afirmaciones de Dennet:

Las florituras retóricas [de Dennet] aquí son típicas del libro, pero para llevar la discusión a la realidad, pregúntese, cuando realizó el experimento de pellizcarse, ¿estaba "postulando cualidades internas especiales" que son "no confirmables y no investigables"? ¿Estabas siendo "oscurantista"? Y lo más importante, ¿no hay ninguna diferencia entre usted que tiene dolores y un zombi inconsciente que se comporta como usted pero que no tiene dolores ni ningún otro estado consciente?

Searle resume la posición de Dennett:

Dennet, como decía Kierkegaard en otro sentido, conserva las formas, despojándolas de su significado. Mantiene el vocabulario de la conciencia, mientras niega su existencia.

Anteriormente, Searle señala que:

Los sentimientos subjetivos son los datos que tiene que explicar una teoría de la conciencia... Ahora se puede explicar la peculiaridad del libro de Daniel Dennet: niega la existencia de los datos. Piensa que no existen cosas como... la sensación de dolor. Él piensa que no existen cosas tales como qualia, experiencias subjetivas, fenómenos en primera persona, o cualquiera de los demás. Dennet está de acuerdo en que nos parece que existen cosas como los qualia, pero se trata de un juicio erróneo que estamos haciendo sobre lo que realmente sucede.

En cuanto a si la conciencia es real si es una ilusión, Searle sugiere que es muy real incluso si es una ilusión:

Pero, ¿no podríamos refutar la existencia de estos datos demostrando que son solo ilusiones? No, no se puede refutar la existencia de experiencias conscientes probando que son solo una apariencia que disfraza la realidad subyacente, porque en lo que respecta a la conciencia, la existencia de la apariencia es la realidad. Si me parece exactamente como si estuviera teniendo experiencias conscientes, entonces estoy teniendo experiencias conscientes. Este no es un punto epistémico. Podría cometer varios tipos de errores sobre mis experiencias, por ejemplo, si sufría de dolores del miembro fantasma. Pero ya sea que se informe de manera confiable o no, la experiencia de sentir el dolor es idéntica al dolor de una manera en que la experiencia de ver una puesta de sol no es idéntica a una puesta de sol.

En resumen, las explicaciones situacionales y de perspectiva (es decir, "lo que es verdad para [usted; yo; nosotros; ellos]) pueden diferir de las explicaciones empíricamente verificables (es decir, lo que es verdad), pero esto no disminuye el valor, el significado o la existencia de la experiencia consciente tal como se describe situacionalmente o en relación con la perspectiva.

Hay una serie muy informativa de revisiones e intercambios de NYRB entre Searle y Dennet que pueden contribuir a su comprensión de la posición de Dennet:

" The Myth of the Computer " de John Searle, una reseña de "The Mind's I: Fantasies and Reflections on Self and Soul" compuesta y arreglada por Douglas R. Hofstadter y Daniel C. Dennett

" El mito de la computadora: un intercambio " Daniel C. Dennett, respuesta de John R. Searle

" El Misterio de la Conciencia " John R. Searle

" El Misterio de la Conciencia: Parte II " John R. Searle

'El misterio de la conciencia': un intercambio Daniel C. Dennett, respuesta de John R. Searle

No hay nada teleológico en ninguna parte de la teoría de "La conciencia explicada". Y la declaración anterior, que se supone que la motiva, muy claramente no tiene nada de teleológico. Indica muy claramente en el libro lo que quiere decir con que el cerebro no está destinado a 'ninguna de esas actividades', y los argumentos proceden de la genética y no de la teleología. Siendo esta la única referencia honesta a Dennet en todo el artículo, reduce su argumento principal a un malentendido.
@jobermark Dennet comenta claramente sobre para qué no fueron diseñados los cerebros y cita a Dawkins meméticos igualmente falaces y absurdos. Ambos presentan una falacia teleológica de petición de principio.
Está usando diseñado en el sentido en que lo usan los biólogos cuando hablan de genética. Esta es la falacia clásica del equívoco, no de la lógica. Eso reduce a cero el número de intentos de entender algo en el libro. Una referencia honesta sería una que esté en contexto o que realmente signifique lo que dices que significa. No hay ninguno de esos aquí.
@jobermark Como mínimo, he citado lo que Dennet realmente ha escrito al transmitir su argumento. Como se indicó anteriormente, sin ninguna cita, su respuesta no tiene ningún respaldo.
Cualquiera que pueda afirmar que los biólogos evolutivos como Dawkins están razonando teleológicamente cuando hablan de genes (o dado que los memes y los genes están destinados a ser paralelos, sobre los memes) y el 'argumento del diseño' simplemente no entiende la naturaleza de la biología, y probablemente sí. No entiendo cómo funciona la ciencia. Considere leer "The River out of Eden" de Dawkins y su explicación de las danzas de las abejas y cómo, aunque el lenguaje a veces engaña a las personas, incluido él mismo, el proceso real implícito no se trata de teleología.
Si, por supuesto, Dawkins no está razonando teleológicamente, entonces Dennet no está tomando prestado el error inexistente que Dawkins no está cometiendo.
@jobermark estuvo de acuerdo, The River Out Of Eden es un gran ejemplo de la confusión de Dawkin con respecto, entre otras cosas, a los usos de "información" independientes del observador y relativos al observador, y sí, está muy confundido cuando en ese libro hace tal afirmaciones sin sentido como, "La vida es sólo bytes y bytes y bytes de información digital". Obviamente no has leído "La mente en la vida: biología, fenomenología y las ciencias de la mente" de Evan Thompson. Te sugiero que lo hagas.