¿Cuál es la diferencia entre el budismo Yogacara y el idealismo?

Algunos eruditos, en particular Dan Lusthaus, han argumentado que Yogācāra no es una forma de idealismo. Lusthaus es una de las principales autoridades vivas en Yogācāra y autor del análisis autorizado, Fenomenología Budista . La acusación de idealismo es simplemente una lectura errónea de Yogācāra. Por ejemplo, en la introducción a su artículo, ¿Qué es y qué no es Yogācāra? argumenta

Yogācāra se centró en los procesos involucrados en la cognición para superar la ignorancia que impide que uno alcance la liberación de las rondas kármicas de nacimiento y muerte. La atención sostenida de Yogācārins a cuestiones como la cognición, la conciencia, la percepción y la epistemología, junto con afirmaciones como "los objetos externos no existen", ha llevado a algunos a malinterpretar a Yogācāra como una forma de idealismo metafísico. No se centraron en la conciencia para afirmarla como real en última instancia (Yogācāra afirma que la conciencia es solo convencionalmente real, ya que surge de un momento a otro debido a causas y condiciones fluctuantes), sino más bien porque es la causa del problema kármico que buscan resolver. eliminar.

Sin embargo, algunos eruditos, por ejemplo Sean Butler, en su ensayo Idealism in Yogācāra Buddhism *, no están convencidos del argumento de Lusthaus. Butler cita el Trimsika de Vasubandhu, por ejemplo (y aquí cita las propias traducciones de Lusthaus):

17. La transformación de la conciencia es imaginación. Lo que es imaginado por ella no existe. Por lo tanto, todo es sólo representación.

18. Porque la conciencia es la semilla de todo. La transformación de tal o cual manera Procede a través de la influencia mutua, de modo que nace tal o cual imaginación.

Una nota de precaución es que Butler parece estar confundido por el idealismo trascendental de Kant, que no es realmente una forma de idealismo, ya que no argumenta que la mente es todo lo que hay , pero argumenta que la experiencia es todo lo que se puede conocer . (El idealismo trascendental no es una teoría ontológica en la forma en que lo es el idealismo). Pero continúa discutiendo definiciones más relevantes de idealismo. Butler sopesa los argumentos a favor y en contra de etiquetar a Yogācāra como idealista y considera que ha demostrado de manera decisiva que lo es.

Aunque Yogācāra no es mi área de especialidad, soy una defensora de la estrategia hermenéutica de la Dra. Sue Hamilton de tratar todas las doctrinas budistas como si abordaran el tema de lo que experimentamos en lugar de lo que existe, que ella describe en Early Buddhism a New Approach. Esta perspectiva es, de hecho, evidente en los primeros textos budistas. Como dice Bhikkhu Bodhi:

“El mundo al que se refieren principalmente las enseñanzas de Buda es 'el mundo de la experiencia', e incluso el mundo objetivo tiene interés solo en la medida en que sirve como condición externa necesaria para la experiencia”. (Bodhi 2000, Los Discursos Conectados del Buda : 394, n.182)

Si leemos los primeros textos budistas como relacionados con la experiencia, o en términos budistas con el surgimiento y desaparición de estados mentales, entonces se resuelven varias confusiones. Por ejemplo, podemos prescindir de la confusa doctrina de las Dos Verdades de que los fenómenos son tanto existentes como inexistentes. Los primeros textos budistas consideran que cuando se trata de la experiencia, los compromisos ontológicos como "existente" ( atthitā ) y no existencia ( n'atthitā ) simplemente no se aplican ni pueden aplicarse. Esto no implica necesariamente un compromiso con la proposición de que sólo existen estados mentales (que es lo que afirma el obispo Berkeley). Pero como Kant, en la Crítica de la razón pura, podríamos tener que concluir que existe un límite epistemológico de lo que podemos saber, ya que todo nuestro conocimiento proviene de la experiencia.

Hay evidencia acumulada de que esta perspectiva budista temprana continúa en la literatura de Prajñāpāramitā (ver mi largo ensayo La forma es (no) la vacuidad ). Que pueda persistir en el Yogācāra no debería sorprendernos. Y por esta razón estoy predispuesto a darle a Lusthaus el beneficio de la duda y aceptar su afirmación de que Yogācāra no es idealista porque ve a vijñāna como convencionalmente real, en línea con la interpretación de Yogacāra de las Dos Verdades, que es distintiva de Yogācāra. . (Dicho sea de paso, Lusthaus ha escrito un buen artículo sobre este tema: Las dos verdades (Saṃvṛti-satya y Paramārtha-satya) en Early Yogācāra. A pesar de los problemas filosóficos que implican las Dos Verdades, el hecho de que los Yogācārins acepten las consecuencias de su versión de la doctrina hace poco probable que hayan caído en la trampa de los Idealistas.

Sin embargo, hay que sopesar las críticas de Butler y otros. Creo que el jurado aún está fuera.

También es importante tener en cuenta que la mente de la que se habla en el idealismo occidental solo se restringe a lo que Yogacara llama la sexta conciencia. Usando esta definición, Yogaracara definitivamente no es idealismo, ya que no sugiere que la sexta conciencia produzca una realidad externa y finalmente exista. La sexta conciencia depende en sí misma de las condiciones almacenadas en semillas basadas en tus acciones anteriores y hábitos mentales (así como en otros). Yogacara también define "real" de manera diferente a la filosofía occidental. En occidente se suele asociar lo real con lo fundamentalmente existente. Sin embargo, en Yogacara nada existe sustancialmente porque todo es dependiente y vacío, pero siguen siendo reales porque lo experimentas. A diferencia de Kant, solo lo que experimentas es real (porque es a priori). Una cosa metafísica externa en sí misma no lo es (la existencia metafísica, objetiva, es negada como real por completo debido a la idea del vacío). La realidad externa es real en Yogacara, pero no existe objetivamente y los primeros escritores incluso mencionan cosas como rupa dharma como convencionalmente real y solo existe debido a tus acciones (karma), pero no es sustancialmente objetivo, ya que otras personas no pueden experimentar lo que tú experimentas.

Aquí hay un punto adicional. Las otras respuestas muy astutas se han ocupado de posibles distinciones filosóficas entre estos dos. El único punto que falta como diferencia entre estos dos en las otras respuestas excelentes que veo es que el budismo de Yogacara no es simplemente una visión filosófica de la realidad o la experiencia. Entonces, al elaborar la diferencia entre ellos, también se debe señalar que el budismo Yogacara incluye mucho más que solo puntos de vista filosóficos o distinciones.

El nombre en sí mismo "Yogacara" significa (o indica) algo así como "alguien que domina la práctica del yoga". Entonces, el budismo Yogacara incluye un sistema de entrenamiento sobre el cual se basa todo. Honestamente, no soy un filósofo occidental capacitado, por lo que no sé si los exponentes del idealismo y otros incluyeron sistemas progresivos de entrenamiento mental diseñados para transformar la experiencia de percepción, interpretación, etc., pero creo que podría argumentarse con éxito. que este es el único y único punto de Yogacara (y cualquier sistema budista).

Entonces, al tratar de encajar un sistema budista en un marco idealista o no, ontológico o no, fenomenológico o no, puede ser un ejercicio intelectual interesante desde la perspectiva de los eruditos que intentan comprender la tradición desde el exterior o incluso los practicantes desde el interior. no se pierda el punto principal, que es que el budismo Yogacara (y cualquier budismo) es soteriológico o apunta a la liberación del sufrimiento y la ignorancia ante todo. Por lo tanto, las posiciones, declaraciones, etc., no están hechas para colorear dentro de las líneas de una perspectiva particular (compromiso con el idealismo o no, en este ejemplo), sino que están hechas por su eficacia para producir la liberación de un practicante.

Sugiero que esta es la razón por la que no se puede agrupar a todos los escritores significativos sobre el tema de Yogacara en un solo lote uniforme y concluir fácilmente: "Todos creían lo mismo". También por qué los académicos que estudian el tema (como se describe en respuestas anteriores) no pueden llegar a un consenso sobre el asunto. Esto no es algo que preocupara realmente a los maestros de Yogacara. Algunos escritores se inclinan más por el idealismo que otros, y difieren en qué aspectos del sistema enfatizan en diferentes momentos. Incluso a veces se puede encontrar al mismo autor escribiendo un texto que parece más idealista y otro que parece menos idealista.

Sólo dos centavos más.

Yogacara es una forma de idealismo. El idealismo subjetivo clásico desarrollado por George Berkeley dice que todo lo que pensamos que son objetos externos son en realidad representaciones puramente internas, y Yogacara dice lo mismo.

Sin embargo, Yogacara es mucho más que decir eso. Yogacara también tiene descripciones detalladas de cómo ocurre este proceso de proyección mental dentro de la mente, cómo lo dicta el karma y cómo meditar para comprender cómo se crean todas las cosas en la mente.

Mientras que el idealismo (1) otorga cierta existencia sustancial a las ideas y (2) separa claramente los mundos interior y exterior, en el budismo (mahayana) (1) las ideas y las emociones (mundo interior) son tan insustanciales como la "materia" (mundo exterior). y (2) los conceptos de realidad interna y externa todavía pertenecen a una visión dualista y relativa, por lo tanto, no aclaran cuál es la verdadera naturaleza de la realidad (la verdadera naturaleza no es dual). Las prácticas del budismo mahayana a veces "priorizan" la mente sobre la materia por la única razón pragmática de que la mente generalmente puede controlarse de manera directa, amplia y más eficiente, pero en un punto del entrenamiento, la mente (la mente pensante) también debe ser superada para experimentar el verdadero naturaleza (iluminación). Mahayana no idealiza la mente o las ideas, por lo tanto, en mi opinión, no es una forma de idealismo ...

Me gustaría decir que depende de la escuela Yogacara (y qué tan ampliamente estás dispuesto a definir el idealismo). La escuela original NO dice que todo es conciencia, solo dice que todo no puede ser INDEPENDIENTE DE la conciencia. Es importante comprender esta diferencia fundamental, ya que Yogacara define la mente de manera diferente a la filosofía occidental. En el idealismo occidental, la mente, el yo y los conceptos no están fundamentalmente separados. Sin embargo, esto está debidamente separado en la filosofía de Yogacara. Según la escuela de Faxiang, la realidad física EXISTE convencionalmente, NO son construcciones conceptuales puras; sin embargo, solo son reales para usted y no para otros. El reino construido conceptualmente (遍计所执 parikalpita-svabhāva) es solo la primera de las 3 naturalezas propias y es la única que no es real en absoluto. El reino de la dependencia causal (依他起性 paratantra-svabhāva) es convencionalmente REAL, es básicamente la realidad percibida desde una lente contaminada. Entonces, para usar una analogía, ves una taza, por ejemplo, el concepto de la taza es el primer parikalpita-svabhāva, sin embargo, todavía hay una taza real allí, si fuera puramente conceptual, sería como un sueño, pero su no. Sin embargo, esta copa real está contaminada, pero la experiencia de la copa es real y es el segundo paratantra-svabhāva. Sin embargo, esta copa solo es real para el observador. Fuera del observador no hay copa. Una vez que una persona se deshace de sus impurezas y ve la verdadera naturaleza de la copa como vacía, entonces ve el tathata, que es lo único que en última instancia es real y no como una copa. El idealismo asume que el concepto de la taza es producido por la mente y, por lo tanto, es solo conceptual. Yogacara acepta que hay un concepto de copa y una copa real divorciada de los conceptos, por lo que NO es idealismo. Sin embargo, esta copa real no es realmente una copa.