Mientras compraba en mi tienda local el año pasado durante Hol Hamo'ed, vi una marca de pasteles llamada "shmubrokhts". Al sentir curiosidad por este interesante nombre, me di cuenta de que se trataba esencialmente de gebrokhts hechos de shmura matzá.
Como gebrokhts durante Pesaj. Pero, tal vez estoy malinterpretando el concepto de estos "shmubrokhts" frente a los gebrokhts "regulares".
Tengo entendido que aquellos que no comen gebrokhts tienen un minhag para comer esto intencionalmente en el último día de Pesaj. ¿Aquellos que no comen gebrokhts también tienen el mionhag de comer SOLO matzot de Shmurah durante la semana y viceversa (aquellos que solo comen shmurah tampoco comen gebrokhts), o son estos minhagim completamente separados? Esencialmente, más allá del nombre inteligente, estoy tratando de determinar si este concepto es necesario o es solo un "truco" de marketing.
No tienen nada que ver el uno con el otro. Comer solo matzá shmura es una chumra (rigurosidad) para estar absolutamente seguro de que la harina no es jometz. No comer gebrokts es una minhag (costumbre), adoptada principalmente, aunque no exclusivamente, por los judíos jasídicos. Creo que el marketing hotelero, etc., es el principal responsable de convencer a todos de que es una chumra, ya que muchos lugares proclaman con orgullo que no tienen gebrokts como si fuera el nivel más alto de kashrut, cuando en realidad es un minhag. Por lo tanto, hay muchos judíos muy estrictos que felizmente comen gebrokts, aunque pueden ser extremadamente estrictos con respecto a qué matzá se usa para hacer esos gebrokts.
Aunque muchos de los que evitan gebrokts en los primeros siete días lo comen el último día, hay quienes lo evitan incluso en el octavo día. Principalmente, les preocupa tenerlo en sus keilim (utensilios) de Pesaj, aunque pasará casi un año antes del próximo Pesaj. Algunos otros tienen un utensilio especial solo para el último día.
Todos comen matza "shmura" (guardada). Surge la pregunta en qué punto se debe cuidar el trigo o la harina para asegurarse de que no se moje y posiblemente se convierta en jametz. Una vez que alguien determina que está siguiendo un nivel particular de shimur, puede determinar si comerá o no "gebrochts" debido a la posibilidad de que parte de la harina no se haya cocinado lo suficiente y pueda convertirse en jametz.
Estos son dos problemas diferentes y se tratan de forma completamente independiente.
Los tres niveles de shimur son
Hay tres opiniones discutidas en Halajá en cuanto al nivel de vigilancia que se requiere. La opinión más indulgente establece que este requisito se cumple siempre que se tenga cuidado desde el momento en que se mezcla la harina con agua para asegurar que la matzá se hornee antes de que pueda convertirse en jometz (Shmurah mi'Sh'as Lisha). Este enfoque se basa en la suposición de que la harina generalmente se almacena lejos del agua, y las preocupaciones de jometz solo comienzan en el punto de amasar la masa, donde se agrega agua a la harina. Sin embargo, esta opinión solo debe seguirse en casos de extrema necesidad, y ninguna de las matzá que se venden hoy sigue este enfoque. [De hecho, la mayoría del trigo hoy en día se remoja (templa) en agua antes de moler, lo que plantea la preocupación de que pueda ser verdadero jometz].
La segunda opinión sostiene que el grano debe protegerse desde el momento en que se muele hasta convertirlo en harina. Este enfoque se basa en la suposición de que los granos integrales no son susceptibles de convertirse en jometz incluso si se humedecen, ya que los granos duros e intactos normalmente son resistentes al agua. Sin embargo, una vez molidos, los granos pierden este estatus de protección, especialmente cuando los molinos de harina funcionaban con agua corriente y, por lo tanto, la harina estaba expuesta a la humedad. Tal harina se llama Shmurah mi'Sh'as Techina. El grano se inspecciona antes de la molienda para asegurarse de que no haya comenzado a brotar o mostrar otros signos de chimutz, y al hacerlo estamos seguros de que incluso si el grano entero se hubiera mojado, no se había convertido en jometz. La mayoría de las matzá hechas a máquina usan esa harina, y dicha matzá se conoce comúnmente como matzá p'shutah, “matzá regular”.
El tercer enfoque requiere la supervisión del grano desde el momento de su cosecha hasta el horneado real de la matzá para garantizar que no entre en contacto con el agua en ningún momento antes de convertirlo en una masa. Este enfoque se preocupa de que los granos se hayan agrietado después de la cosecha y se humedezcan, creando un problema de jometz. De hecho, se tiene cuidado de cosechar el grano antes de que esté completamente maduro, ya que el grano completamente maduro, incluso si todavía está en el tallo, podría convertirse en jometz bajo las condiciones adecuadas. ¡Incluso hay una discusión en el Poskim sobre si un judío debe realmente cosechar el grano y si uno debe supervisar el transporte del grano para asegurarse de que no entre en contacto con el agua! La harina que está "protegida" hasta este punto se conoce como Shmurah mi'Sh'as K'tzirah, y esta es la harina que se usa para hornear todas las matzá a mano y algunas a máquina. Tal matzá se conoce como "Shmurah Matzah", aunque todas las demás matzá también son, técnicamente, "shmurah" según muchas opiniones.
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