Shmoneh Esrei: ¿Por qué hay tantas berajot para la era de la redención?

Supongo que la redención, la reunión de los exiliados, la restauración de la justicia, la restauración de Jerusalén, la restauración de la dinastía del rey David y la restauración del templo se refieren a lo que coloquialmente llamamos la "venida de Mashaich". Es decir, asumo que todas las solicitudes de canje se cumplirán con la llegada de una nueva era, relativamente todas a la vez. (Cuando se trata de solicitudes personales, se cumplen de manera muy diferente en momentos muy diferentes, ya que su liberación puede no estar relacionada. Por ejemplo, la salud se puede otorgar de manera muy independiente del sustento (pero no necesariamente).)

¿Por qué las solicitudes relacionadas con Mashaich se tratan por separado si realmente están profundamente interrelacionadas? ¿No sería lógico tener una solicitud para un evento?

Respuestas (2)

El Raavan (citado por Avudarham al final de Shemoneh Esrei) escribe que hay dos grupos de 6 bendiciones que componen la sección central (siendo sh'ma koleinu un resumen general que no está en ninguno de los grupos), que son paralelos entre sí. Así, atta chonein es paralelo a t'ka b'shofar . (Ver interior para explicaciones del paralelismo). Por lo tanto, cada elemento de los últimos 6 corresponde conceptualmente a un elemento de los primeros 6. Agruparlos en una gota perdería este paralelismo.

De manera similar, Rabbeinu Bachya (Devarim 11:13) escribe que las 18 berajot se modelaron a partir de las 12 permutaciones del nombre de cuatro letras de Hashem (en el que 2 letras son iguales, lo que produce 12 permutaciones únicas), con 3 al principio , 3 al final y 6 en el medio que se duplican como versiones individuales y públicas de la misma idea (excluye lamalshinim que se agregó más tarde). Entonces nuevamente encontramos un significado para el paralelismo conceptual entre los primeros 6 y los últimos 6.

La Guemará en Meguilá ( 17b ) explica que estas 6 bendiciones son un proceso, en el que cada una conduce a la siguiente, pero no son idénticas ni simultáneas y no son "un evento". Por ejemplo, la reunión y reunificación de los exiliados conducirá al restablecimiento de los tribunales y el juicio de los impíos, pero el primero debe preceder al segundo (quizás a la luz de Rambam hilchos Sanedrín 4:11 ).

+1 para la Guemará. ¿Cómo trata Ravan con Lamalshinim (que se agregará más adelante)? (¿Alguno de ellos aborda la variante en la que Velirushalyim y Et Tzemach fueron históricamente una bendición?)
@DoubleAA No lo aborda. Ese punto me molestó un poco, aunque la Gemara citada inserta lamalshinim en su secuencia de bendiciones derivada textualmente (que soy consciente de que en realidad no se deriva, pero el punto se mantiene), por lo que no es la propia innovación de Raavan. para incluirlo en el formato secuenciado lógico de Shemoneh Esrei.

Si bien Yez tiene razón, solo quiero agregar otra idea que escuché una vez.

Es muy fácil que los judíos individuales y la nación en su conjunto se olviden de la redención. Pueden encontrar fácilmente su lugar en su país anfitrión lo suficientemente cómodo y no apreciar la importancia de la redención en absoluto. Al darle a la Redención un lugar de honor en el Shemoneh Esreh, permanece al frente de la conciencia nacional, al menos si la gente reza seriamente.

Alternativamente, si tuviéramos que componer nuestras propias oraciones, definitivamente incluiríamos una oración por la salud y el sustento. Probablemente también ayuda de nuestros enemigos, y una petición de conocimiento y tal vez de perdón. ¿Nos molestaríamos realmente en pedir la Redención en cada oración? Chazal lo sabía mejor y aseguró que le daríamos a la Redención el respeto que se merece.