¿Ser humano implica ser humano?

¿El altruismo que separa la cualidad de la humanidad (virtud) de la cualidad de la justicia (por la cual probablemente todos seremos gobernados de una forma u otra a través de dispositivos sociales) está esencialmente enraizado en la capacidad ( ! ) de afirmar mejor el valor del grupo ? comportamiento y aplicar el dispositivo de gratificación retrasada a uno mismo?

¿Hay más? ¿No implicaría simplemente que todos los mamíferos son potencialmente humanos?

Considerando que la humanidad existe como sociedad, ¿la definición de sociedad (no necesariamente humana) proporciona una medida por la cual las observaciones pueden calificarse/cuantificarse como humanas?

Suponiendo que los grupos puedan obtener derechos y, en última instancia, alcanzar la autonomía , ¿no podría (o no debería) haber un aspecto menos humano en la moralidad ? Irónicamente, esto serviría fundamentalmente al grupo (por lo tanto, "crear" humanidad ( o no :) , supongo que esa es la pregunta aquí ) en lugar de que el individuo actúe por interés propio ilustrado.

¿Por qué mamíferos? Podemos pasar de ser especistas a ser cladísticamente clasistas, pero ¿para qué molestarse? Recuerdo la objeción klingon al hecho de que no hay una traducción inespecífica del término "derechos humanos" en una de las películas de Star Trek como racismo. La etimología no es el determinante último del significado, lo es el uso. Consideraría que cualquier miembro de cualquier especie que trate a los demás como humanos generalmente prefiere ser tratado como humano.
¡Sí, pero no al revés!
@jobermark buenos puntos. Estoy tratando de llegar a communication(o la capacidad de comunicarse ) como el aspecto definitorio de un grupo (tanto social como matemático) donde en la práctica etymology provoca usage. Considere una parte de un sistema que interactúa con otra parte y, por lo tanto, cambia posteriormente su potencial para interactuar: "una historia que se interpreta y escribe para una interpretación posterior". ¿ La construcción lógica demorality conduce a la clasificación en humans? ¿Requiere eso un ancestro común para que los grupos se identifiquen con la construcción lógica/historia y tengan paz?
@jobermark: para agregar: el objetivo es permitir harmonious/ peacefuly independent(aunque no isolate) la definición (o creación) de la verdad. Por lo que el abilityto sense/ make senseovertime define la veracidad (o proporciona un mecanismo de justificación). Se siente como ciencia, pero también como una historia sonora con un legado incorporado, pero también como ADN donde encuentra formas de replicarse, pero esto se vuelve un poco más vago, supongo (y no filosófico, excepto por analogía).
Desde mi posición favorita (Bion/Tavistock), la 'comunicación' que realmente mantiene unido a un grupo no es verbal, es del mismo orden que vemos en las manadas de animales. A pesar de Kant, la moralidad parece estar fijada en el mismo nivel y, por lo tanto , no es una construcción lógica. La paz es una meta extraña e inestable. (A pesar de ser pacifista en el sentido antiestatista) No creo que la paz sea natural para los humanos. Estamos dados a la competencia y los juegos de poder, pero limitados por nuestra interdependencia. Poner la paz primero es (como en la respuesta a continuación) un error causado por una densidad de población poco saludable.

Respuestas (2)

Creo que 'humano' se divide en dos formas a los efectos de su pregunta.

1 Actualmente sirve como adjetivo adherido semánticamente a humanos o seres humanos. Solo decimos que las personas, no (otros animales) o formas de vida, son corteses, civiles, serviciales, compasivos, reacios a infligir dolor e infligir solo el mínimo de dolor cuando es necesario. Todos estos términos son sustitutos de 'humano' en diferentes contextos.

2 Sin embargo, el lenguaje es vital, flexible y capaz de crecer. Probablemente haya situaciones entre los mamíferos no humanos en las que, como mínimo, la compasión sea tanto posible como real. A medida que aprendemos más sobre otras especies, podemos encontrar, para decirlo como mínimo, que algunas de ellas exhiben algunas de las características en virtud de las cuales algunos humanos son llamados 'humanos'. Esto no sería antropomorfismo sino un reconocimiento de características que previamente habíamos pasado por alto o que han evolucionado.

Gracias, supongo que mi punto subyacente se reduce a semantics, (atribución communicationde qualificationcalidad, capacidad de sentido o capacidad de dar sentido) y el papel que esto desempeña: la actualidad y el rápido aumento de la complejidad . (y la supremacía correspondiente de aquellos capaces de comunicarse: "humanidad" (sustantivo)) y cómo eso establece una analogía entre , y DNAen Braintérminos de comunicación entre especies y entre generaciones. Supongo que el problema que debe abordarse es cómo la realidad (una red descentralizada de.../Internet) debe abordar la moralidad . LanguageInternet
Quizás requiere más conceptos a tener en cuenta dentro de la analogía trazada. Supongo que human bodycomo un sistema capaz de almacenar información en el immune systemy las otras habilidades para comunicarse entre sí organsson instancias que podrían tenerse en cuenta cuando se evalúa la moralidad... Estos sistemas usan un languagepara comunicarse (o tal vez aplicar la fuerza ) para crearhomeostasis
@Ropstah Estoy de acuerdo en que cualquier cosa como una moralidad completamente desarrollada, o incluso una que coincida con la que tienen los humanos, requiere lenguaje. Pero desde el punto de vista del comportamiento, parece haber una moralidad elemental entre algunos animales no humanos que, por ejemplo, protegerán a las crías de otros y no sólo a las propias. Pero no hay desacuerdo serio entre nosotros, por lo que puedo ver. Quizá fui un poco imaginativo en mi proyección de hasta dónde puede o es probable que llegue el desarrollo entre los animales no humanos.

(Estoy omitiendo las consideraciones de etimología y uso que plantea, que pertenecen a otra parte de la red de StackExchange por completo).

A partir de La genealogía de la moral, Nietzsche afirmaría que la humanidad debe estar motivada por algo más que el deseo de promover el bien del grupo. Señala que teníamos una opinión diferente acerca de la 'humanidad' antes de que el cristianismo y otras tradiciones que enfatizaban el rechazo del mundo material se hicieran cargo de las religiones mayoritarias.

En libros posteriores como The Gay Science, ataca explícitamente la preservación de la especie o de la nación como metas que valen la pena en sí mismas. Señala que crean emociones destructivas en quienes se relacionan más naturalmente con el poder, entre ellos personas que podrían hacer grandes cosas por sí mismas, que luego pasarían a la sociedad. Así que toda la noción no es solo inestable, es contraproducente a propósito.

Propone que existe un equilibrio adecuado entre las moralidades de 'amo' y 'esclavo', señalando que nuestra noción del refinamiento humano y las interacciones adecuadas con otras personas en las civilizaciones clásicas y en otras partes del mundo que eran bastante civilizadas (por ejemplo, Edo Japón) implicaba honor por encima de la compasión y en realidad puede haber hecho más para mejorar nuestra capacidad de crear mejores seres humanos.

La noción global de 'humanidad' en general claramente no debería verse limitada por nuestros prejuicios actuales, formados por nuestra última elección de religiones y nuestro nivel actual de población y lujo.

Hay personas a las que no les gustaría ser tratadas en lo que ahora etiquetamos como una forma humana. No sería genuinamente compasivo hacer lo que vemos como algo compasivo y perdonar la vida de alguien que podría considerarse menos honorable después.

Esto limita nuestra capacidad de hablar razonablemente a otras culturas. Y, en última instancia, puede que no sea bueno para nosotros.

Acabo de agregar un comentario a su comentario inicial. Traté de llegar a una definición de peacelo que harmonyse busca creando un group(basado en las habilidades de comunicación) en el que ignorancepodría ser una opción: bit.ly/2pCFuIF . Fundamental aquí es el concepto de autonomydesglosado por Kant en "independiente" y "conocer/elegir la verdad" y, según interpreto, en el que permite la aplicación de la justicia (dentro de un grupo) cuando algo no es capaz de "tener sentido de forma independiente" sino sólo cuando se hace posible que algo "tenga sentido" dentro del grupo.
Desde una especie de perspectiva neitzcheana modificada por la genética, el problema aquí es que la historia se mueve en otra dirección. Evolucionamos tanto biológica como culturalmente a partir de expectativas compartidas y reglas automáticas hacia la autonomía. Lo que moralmente tiene sentido está incrustado, no evolucionado, y siempre es un impedimento porque es demasiado simple para ser correcto. Así que evoluciona de ser un instinto, para liberarnos de esa limitación. Pero a medida que perdemos un reflejo/instinto, incrustamos la regla en la lógica y tratamos de mantener la parte buena de esa manera.
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