¿Sefer Devarim no es parte de la Torá original?

Algunas personas separadas me han dicho que Sefer Devarim (como lo demuestran los relatos de los historiadores y las diferencias estilísticas entre él y los otros 4 libros de la Torá) de hecho fue escrito en un momento posterior al resto de la Torá. Escuché a muchos rabinos decir que esto no es cierto, pero sin respaldarlo con ninguna evidencia, mientras que las personas que plantean esta afirmación citan a varios historiadores que mencionan desfiles en la comunidad judía después de que se "encontró" Sefer Devarim.

¿Alguien tiene alguna información sobre este tema o referencias para arrojar luz sobre el asunto?

Editar: esto es diferente al otro artículo y la pregunta de la que la gente piensa que es un duplicado. Eso es hundirse en un agujero de gusano teológico y filosófico. No me interesa. Simplemente estoy preguntando sobre Devarim y la afirmación de que no es parte de la Torá original. No veo cómo la otra pregunta responde a la mía.

@robev No creo que sea un duplicado. esa pregunta es si la crítica bíblica se puede incorporar al judaísmo, mientras que esta pregunta se refiere a la evidencia (o falta de ella) contra la crítica bíblica.
Sí, realmente no puedo ver cómo esto es un duplicado.
Creo que la pregunta bien podría darse la vuelta. ¿Qué son estos "relatos de historiadores" y en qué se basan? ("Diferencias estilísticas" significan poco; la "diferencia estilística" de una persona es la "distinción cuidadosa" de otra). literatura (como el final de Melachim)? Creo que es razonable que antes de pedir a los rabinos que respalden sus afirmaciones (es decir, el statu quo) con evidencia, que se presente primero la evidencia contra ese statu quo.
Hay reglas especiales en sefer devarim en tanayim, por ejemplo, el rabino Yehuda no doresh smuchim en los 4 primeros libros, pero en sefer devarim lo hizo.

Respuestas (3)

Este supuesto "tiempo posterior" es el del rey Yoshiyahu (Josías). Entonces, una prueba muy directa contra esta noción es la siguiente cita en relación con el rey Amatziah, unos 200 años antes de Yoshiyahu:

Pero a los hijos de los asesinos no los ejecutó, como está escrito en el libro de la Torá de Moisés, que el Señor ordenó diciendo: "No se dará muerte a los padres por los hijos, ni se dará muerte a los hijos por los padres". , pero cada uno será condenado a muerte por su propio pecado".

( II Reyes 14:6 . El versículo citado es Deuteronomio 24:16 ).

Por supuesto, podría argumentar que esto es solo un comentario editorial agregado cuando se compuso Kings. Pero eso no explicaría por qué se hace esto aquí (a diferencia de Crónicas, Esdras y Nehemías, donde hay varios comentarios y citas). Mucho más lógico suponer que Amatziah estaba siguiendo conscientemente "el libro de la Torá de Moisés, que el Señor ordenó", es decir, que este versículo, al menos, era parte de la Torá en ese momento. (Y una vez que acepta eso, ¿qué razón hay para afirmar que otras partes de Devarim datan de más tarde?)

+1 por la buena respuesta, espero que puedas seguir existiendo :)

Le recomiendo enfáticamente el capítulo 11 del Comentario sobre la Torá de Judah David Eisenstein que trata sobre el sefer Devarim y trae varias evidencias (textuales y lógicas) para defender que fue compuesto en los últimos días de Moshé.

Por ejemplo, dice que la afirmación de que el libro se compuso más tarde (en la época del rey Josías):

  • se contradice con esta palabra "encontrado", no "compuesto".
  • se hace referencia al rollo encontrado con el artículo sefer ha-Torah ( II Reyes 22:8 ), y más explícitamente “el libro de la Ley del Eterno dada por mano de Moshé”. ( II Crónicas 34:14 ) lo que implica que era el libro original escrito por Moshé.
  • el sacrificio de la pascua que ordenó el rey Josías en ( II Reyes 23:21 ) está escasamente en Devarim 13:1-8 pero está completamente detallado en Shemos (12:1-28), a cuyo pasaje evidentemente se refirió.
  • todas las celebraciones anteriores de la festividad (II Crónicas 30) prueban que el libro estuvo en manos de Ezequías cien años antes.
  1. Muchas suposiciones básicas en el judaísmo se dan por sentadas, de jure, no "probadas empíricamente". Este es uno de ellos: Nuestra creencia de que los 5 Libros de Moisés, tal como los tenemos ahora, fueron entregados a Moisés por Di-s en el Sinaí.

  2. Tenemos fuentes rabínicas de que Jumash Dvorim es diferente de los otros 4 de alguna manera: para un ejemplo de Pshat, los 4 se dieron a la generación de Midbar y Devorim se le dio a la generación de Aretz, por lo tanto, muchas Mitzvot importantes (como Shema ) solo aparecen en el último y usa un lenguaje diferente, como uno hablaría de manera diferente ante diferentes audiencias. Para un ejemplo cabalístico, los cuatro se alinean con la letra 4 y Devorim está en contra de Kutzoh Shel Yud, etc., al igual que los 4 Galuos y Galus Mitzrayim.

  3. Esta diferencia no tiene ningún uso o aplicación práctica. No hay un tratamiento rabínico diferente de los Pesukim o las Mitzvot porque aparecen en cualquier Chumash.

  4. Hay un par de fuentes talmúdicas que respaldan la teoría de que la versión actual de la Torá que poseemos es diferente de la que se recibió en el Sinaí o de la que usaban las generaciones anteriores al segundo Templo.
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    Por ejemplo: la Torá fue reescrita de un idioma/fuente a otra (Sanedrín 25), el número de letras y marcadores intermedios no coinciden (Kidushin 30), los Profetas introdujeron 5 letras finales y más.
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    Sin embargo, como mencioné, todo eso no tiene implicaciones prácticas, seguimos tratando la tradición actual como dada de facto por Di-s a Moisés.