¿Hay lugar para la hipótesis-documental en el judaísmo observante?

Con respecto a la amplia cuestión de las adiciones posteriores al texto de la Torá, esta ciertamente ha sido la opinión sostenida históricamente por varios judíos ortodoxos, incluidos rabinos destacados. Para citar al Dr. Marc Shapiro en Los trece principios de Maimónides: ¿La última palabra en la teología judía? :

Las fuentes rabínicas hablan de tikkun soferim, es decir, cambios textuales introducidos por los escribas, algunos de los cuales se refieren a la Torá. Según Tanhuma y Yalkut ha-Makhirt, fue el anshei kenesset hagedolah quien cambió ciertas palabras en la Torá. La obra masorética Okhlah ve-Okhlah y R. Joshua Lisser dan crédito a Ezra por los cambios textuales. El 'Arukh, Rashi, R. David Kimhi, Yemenite Masorah y Shemot Rabbah, como se explica en el comentario midráshico estándar Matanot Kehunah (que en realidad es el significado claro del texto), también son explícitos de que el texto bíblico fue cambiado por los Soferim. . Aunque faltan en nuestros textos, hay algunas versiones de Shemot Rabbah 13:2 que también contienen esta explicación... Asimismo, en un contexto diferente, Ibn Ezra afirma que el texto ha cambiado desde los días de Moisés. También debe señalarse que se incorpora un punto de vista similar en una edición del Pentateuco ampliamente utilizada en la actualidad por los judíos ortodoxos. (JH Hertz, ed. The Pentateuch and Haftorahs (Londres, 1960), hasta Levítico 1: 1).

R. Solomon David Sassoon (Natan Hokhmah li-Shelomo, p. 106; énfasis en el original) citado aquí hizo una formulación más fuerte con respecto a la autoría de toda la Torá .

הדגש הוא על מה שאומר כי משה אמר זה מפי עצמו , אבל אם יאמר פסוקים אלה נביא אחר כתב אותם מפי הגבורה ומודה שקטע זה הוא מן השמים ומפי הגבורה, אדם שאומר כך אינו נקרא אפיקורוס, מה שהגדיר אותו כאפיקורוס אינו זה שאמר שלא משה כתב את israel _ _ _

Es decir, la definición de herejía sería negar la divinidad del texto. Pero sugerir autoría posterior a mosaico, como sugerir autoría de profetas posteriores, no sería una herejía, siempre que se acepte el origen divino del texto. (Cabe señalar que R. Sassoon está discutiendo las atribuciones de pasajes a autores posteriores al mosaico. Es posible que establezca una distinción entre eso y la sugerencia de que porciones más grandes de la Torá son posteriores al mosaico).

Del mismo modo, R. Raphael Mazuz escribe :

אך הראב"ע מפרש על פי הפשט, שאיך יכתוב משה "ויעל" אם לא עלה. ואם עלה איך כתב והביאו לישראל. ואין זה ענין למה שכתב הרמב"ם בי"ג עיקרים (בפירוש המשניות בסנהדרין) כי שם כתב שמי שאומר שמשה כתב ,

Es decir, la opinión de Ibn Ezra de que algunos versos son posteriores al mosaico no viola el principio de Rambam, ya que afirma la inspiración divina del texto.

Véase también la opinión de R. Mordechai Breuer citada en otra parte .

La definición estándar de herejía que se encuentra en la gran mayoría de las respuestas contemporáneas sobre temas que requieren su definición, como si el smepne con una creencia dada es un candidato aceptable para la conversión, se puede contar para un minyan, o se puede beber vino que fue manejado por ellos es consistentemente los 13 fundamentos de la fe judía. (Quizás con otros criterios que definen quién es "un hereje" en lugar de simplemente creer en la herejía). Con esto me refiero a las versiones aceptadas en el sidur, ya que pocas requieren creer en la versión maimonidiana original.

Ese criterio para decidir qué creencias son ortodoxas supone que la pregunta tiene un impacto halájico y, por lo tanto, aunque las disputas filosóficas en general no se pueden resolver a través de las reglas de la toma de decisiones halájica, existen límites de la filosofía halájica válida. (Y, curiosamente, esos límites cambiarían con el tiempo a medida que los fallos se refinaran o la mayoría cambiara de un fallo a otro).

Pero se puede argumentar que hay espacio en la ortodoxia para otras definiciones de herejía. Entonces, lo anterior es solo establecer un contexto, y no una respuesta definitiva.

Otra definición de este tipo es que la ortodoxia se define por la halajá y, por lo tanto, "herejía" es cualquier cosa que elimina la razón de la lealtad a la halajá. (Ignorando cualquier halakhos que dependa de la creencia, por razones que alguien que las conozca debe agregar a esta respuesta). Ortodoxo" de una manera que no incluye la observancia de la halajá como parte de esa definición.

Entonces, según este criterio, la pregunta de si hay lugar para la Hipótesis del Documento en la Ortodoxia se convierte en preguntarse si la creencia en la Hipótesis del Documento contradice las suposiciones necesarias para justificar la lealtad a la halajá.

La Hipótesis del Documento se basa en suposiciones diferentes sobre la naturaleza del texto que la Tradición Judía. Creemos que la Torá y el Tanakh en general describen eventos que no fueron típicos. De hecho, los eventos mismos fueron una parte tan importante de cómo Hashem “escribió” Su mensaje a la humanidad como los libros. Creemos que la Torá escrita es Cliff Notes para un cuerpo más completo de sabiduría, "simplemente" la semilla de un Árbol de la Vida plantado entre nosotros, un proceso que se nos dio e instruyó cómo trabajar. Entonces, sí, Hashem orquestó eventos similares pero diferentes, quería que Yaaqov tuviera 7 hijos en 12 años, cuenta la misma historia de diferentes maneras o llama a la misma persona por diferentes nombres, y presentó los límites de tiempo de un esclavo judío en términos que engendran discurso halájico.

Entonces, por ejemplo, un crítico de la Biblia podría preguntar: "¿Los esclavos salen libres en el séptimo año (Éxodo 21:1-6, Deuteronomio 15:12-18), o salen libres en el año del jubileo (50) ( Levítico 25:39-55)?" y utilícelo para concluir que diferentes escuelas de pensamiento con diferentes prácticas sobre la esclavitud escribieron sus propios textos que luego se fusionaron con nuestra Torá.

Chazal, por supuesto, nota la misma contradicción. El Yerushalmi (Qiddushin vilna ed.6b) dice que un esclavo judío es liberado en shemittah (el año sabático) si se vendió a sí mismo o si la corte lo vendió (por ejemplo, para pagar una deuda contraída por robar un artículo) y desea irse. Si alguien vendido por la corte decide no hacerlo, pasa por una ceremonia de colocación de piezas de orejas (mencionada en la parte citada de Shemos) y permanece esclavo hasta no más tarde del Jubileo. Y así es como también lo codifica el Rambam (Avadim cap. 3).

Si alguien cree que Hashem planeó la Torá Oral y el proceso halájico como parte de Su Intención cuando compuso el texto, no hay duda de que el Crítico de la Biblia debe responder. Eso no es para descartar la necesidad de entender el peshat, el significado simple del verso. Pero no hay un "¿por qué?", ​​conocemos la motivación del autor para que, en ocasiones, ese peshat sea menos que obvio: hay otras capas que solo podemos encontrar a través de esos indicadores. No son imperfecciones atribuibles a un elemento humano en la autoría o inconsistencias atribuibles a la redacción.

Hay algo paradójico en la creencia en un texto que evolucionó de las voces de los profetas a la palabra de Hashem. Si acepta que el complicado producto final es de hecho la Palabra de Hashem, y que esa Palabra es del tipo que respalda la Tradición judía y el proceso halájico, ya no hay motivación para hablar de múltiples “voces de profetas”.

Detrás de todo el ejercicio estaba la presunción de que la Torá Oral y la halajá son una ocurrencia tardía y no parte de los textos originales. Por lo tanto, las respuestas de Chazal parecen una disculpa débil, en lugar de reflejar el verdadero cuerpo del corpus completo de la Torá en el que lo oral y lo escrito son una sola entidad. Y no creo que la observancia tradicional de Shabat pueda sostenerse sobre esa base.

No es coincidencia que una vez que JTS invitó a Document Hypothesis a su tienda, terminaron fomentando un sistema legal que no se parece a lo que la ortodoxia considera halajá. Una vez que todas las piezas están ahí para concluir que los rabinos del pasado estaban jugando un juego con derashah para rehacer la ley como querían, no tienen razón para no hacer lo mismo ellos mismos. (Y si incluso los deOraisos están hechos por el hombre, todo es juego limpio).

Incluso con esta definición más laxa de herejía, la que elimina la justificación de la observancia de los "deberes de los miembros", la Hipótesis del Documento califica como herética.

Wikipedia cita al rabino Menachem Mendel Kasher (1895-1983) en un artículo sobre la autoría de Mosaic de la Torá:

... aceptó la hipótesis documental pero la adaptó a la tradición mosaica, señalando ciertas tradiciones de la Torá Oral que muestran a Moisés citando al Génesis antes de la epifanía en el Sinaí; basándose en una serie de versículos de la Biblia y declaraciones rabínicas, sugirió que Moisés hizo uso de documentos escritos por los patriarcas al redactar ese libro. Esta opinión está respaldada por algunas fuentes rabínicas y comentarios medievales que reconocen que la Torá incorpora textos escritos y mensajes divinos anteriores y posteriores a la época de Moisés.

El artículo de wikipedia cita a Ross 2004 "Expandiendo el Palacio de la Torá: ortodoxia y feminismo" con una nota al pie de la fuente del rabino Kahser como: Humash Torah Shleimah, volumen 20, suplemento 33, Monografía sobre la escritura de la Torá (en hebreo), capítulo 5, página 356.

Primero tenemos que averiguar si la creencia en la autoría de Mosaico es un ikar emuna (si lo es, eso obviamente significaría que no hay lugar para ello en el judaísmo observante, ya que sería etiquetado como herejía). También debemos abordar la cuestión de si el estudio de la crítica bíblica amenaza la autoridad de la Torá y su origen divino.

Las principales fuentes chazalicas

Ahora, la Mishná en Sanedrín 90a dice:

y estos (enumerados a continuación) no obtienen una porción en el mundo venidero: uno que dice 'hay resurrección de los muertos según la Torá'; o 'La Torá no es divina, etc.[1].

Esta es la fuente principal con respecto a los parámetros de emuná y kefira/herejía. Aunque la Mishná solo aborda la cuestión de "quién recibe oilam habu", el Rambam asume que esta Mishná también tiene algo que ver con la cuestión de "quién es un hereje". Hasta ahora no hemos visto nada sobre la creencia en la autoría mosaica de la Torá. La Mishná simplemente establece que un judío debe creer en los orígenes divinos de la Torá o que תורה מן" השמים". La Guemará en el Sanedrín (99b) escribe sobre las palabras de la Mishná "Torá min hashmayim",

porque menospreció la palabra de dios' (Bamidbar 15:31), esto se refiere a quien dice que la Torá no es divina. Incluso si él dice que toda la Torá es divina además de un verso que dios no pronunció, pero Moisés lo dijo por su cuenta está incluido en el verso 'porque se burló de la palabra de dios'.

Aquí tampoco encontramos ninguna mención de que la autoría de Mosaico sea un ikar emuna, sino la creencia en la inspiración divina del autor/autores de la Torá.

El Rambam codifica esta creencia en su Mishná Torá y en su Perush hamishnayot (al comienzo de perek jelek), y convierte la creencia de “Torá min hashamyim”, en un ikar. Sin embargo, agrega algunas palabras (Hilchos Teshuvá 3: 8) que no se mencionan en la propia Guemará: "אם אמר משה", "si Moisés lo dijo". No está claro si el Rambam está tratando de decir que la creencia en la autoría mosaica es en sí misma un ikar (lo que significa que dudar de esto en sí mismo constituye una herejía), o si el Rambam simplemente está dando un ejemplo de un profeta (Moisés), diciendo que la mera duda de que el transcriptor de la Torá fuera un profeta constituye herejía, ya que eso equivaldría a negar la divinidad de la Torá por completo. Las palabras del Rambam en Perush Hamishnayot son demasiado ambiguas para inferir de ellas algo relacionado con la autoría del mosaico,

El Rambam en su octava ikar emuna escribe que un judío debe creer que la forma en que los judíos practican los Tefillin y la Succah hoy en día es la misma que se hacía en los días de Moisés. Dado que la hipótesis documental postula que la Torá y la Halajá han evolucionado, claramente constituiría una herejía según el Rambam. Sin embargo, dado que el ikar no se menciona en la Mishná ni en el Talmud, el defensor de la crítica bíblica (de acuerdo con la ley judía) puede argumentar que todavía se ajusta al alcance de "תורה מן השמים", ya que está de acuerdo en que Chazal interpretó la Torá a través de la ley divina. inspiración, y puede llegar a considerar el ikar anterior como una invención del propio Rambam. Por otro lado, debemos admitir que la hipótesis documental muy probablemente constituiría una herejía según el Rambam.

La visión minimalista ortodoxa

Que la autoría del mosaico sea una ikar emuna (no simplemente una tradición judía) es una invención del autor de Ani Maamin. Ver también Tiferes Yisroel comienzo de perek chelek ois vav, parece estar de acuerdo con el autor de Ani Maamin en que la autoría de Mosaic es un ikar. Véase también Shut R' Moshe, YD 3 vol. 6, simán 114-116. De estos teshuvot es evidente que acepta la paternidad literaria de un ikar mosaico, aunque no siente la necesidad de defender esta posición, ya que es evidente para él.

La visión maximalista: Ibn ezra y otras fuentes chazálicas

Ahora, Ibn Ezra (el Tzafenat Panaeach también lo cita al final de Parashat Vayishlach) en algunos lugares de su comentario insinúa que la Torá podría haber sido editada por diferentes personas, y que ciertas palabras se agregaron solo después de que los israelitas conquistaron la tierra. (ver su comentario sobre Dvarim 1:2). Véase también Tziyuni al haTorah Bamidbar 21:17. Esto apoya la posición de que la creencia en la paternidad literaria Mosaica no es un ikar emuna, y que rechazarla no es una herejía (a menos que digamos que el mismo Ibn Ezra era un hereje[3]). El Tzafenat Panaeach también escribe claramente que la autoría del mosaico no es una emuná ikar

Y puesto que debemos creer en las palabras de la tradición y la profecía, qué diferencia hay si Moisés o algún otro profeta lo escribió, ya que las palabras de todos ellos son verdad y dadas por profecía.

También hay evidencia de la literatura midráshica de que la Torá fue editada por otros escribas. En algunos lugares (ver, por ejemplo, Rashi Breishis 18:22), los rabinos señalan que hubiera sido más apropiado que la Torá se escribiera de otra manera, solo que los escribas (Ezra y su asamblea) la editaron cuando sintieron que era necesario. Necesitar. “ תיקון סופרים הוא זה". A partir de estas y otras afirmaciones similares, vemos que los mismos rabinos se sentían cómodos con la idea de que la Torá fue editada por diferentes personas además de Moisés, aunque seguramente creían que todos lo hicieron con inspiración divina[4 ]. Esto da crédito a la idea de que la autoría del mosaico nunca tuvo la intención de ser una emuná ikar, ya que los mismos rabinos cuestionaron esta tradición. Una tradición similar se encuentra en Bamidbar rabbah (III,

Si Elías viene y pregunta: "¿Por qué has escrito estas palabras?" Yo [Ezra] responderé: "Es por eso que punteé estas palabras".

Ver también Rashi Dvarim 34:5 con respecto a los últimos ocho versos de la Torá.

(Nota: en ninguna parte la Torá afirma que fue escrita en su totalidad por Moisés. La Torá solo establece en algunos lugares que la Parashá anterior fue escrita por Moisés, pero eso nunca incluye el libro completo. Después de la Parashá Mishpatim (Shmos 24: 4) la Torá hace tal declaración. Y la misma afirmación la encontramos en los Maso'es de los israelitas (Bamidbar 33:2). El único libro que se afirma que fue escrito (casi) en su totalidad por Moisés es Sefer Devarim (31:9)[5]. [De hecho, este es el único sefer que se llama "Toras Moshe" en el Tanaj. Ver Josué 8:32; 2 Melachim 14:6]. E incluso eso no excluye pequeñas ediciones por parte de otros escribas).

Resolviendo los problemas

Aunque todavía no hemos visto nada cercano al estudio de la crítica bíblica o la creencia en la hipótesis documental (decir que pequeñas ediciones recortadas en el texto es completamente diferente a decir que diferentes partes fueron escritas por diferentes autores y compiladas mucho más tarde). algunos rabinos modernos amplían este argumento y dicen: dado que aún no hemos visto nada concluyente en la Guemará o en el Poskim con respecto a la creencia en la autoría mosaica, y sí encontramos algo de literatura rabínica (y también literatura rishónica) que respalda la idea de que La autoría mosaica en el sentido tradicional no es un ikar, no hay razón para que tracemos la línea y nos detengamos aquí, porque esto sería una distinción arbitraria; por el mismo precio también podemos respaldar la hipótesis documental[6].

Todavía se podría argumentar y decir, si reconocemos la posición de los eruditos de que partes de la Torá fueron escritas por diferentes autores, cuando a menudo se contradicen entre sí, entonces esencialmente estamos negando la divinidad de la Torá, ¡ya que Hashem seguramente no expresa contradicciones! Este problema se puede resolver fácilmente a través de la Guemará en Eiruvin 13b, “tres años argumentaron el Bais Shammai y el Bais Hillel, uno diría que la Halajá es como nosotros y otro diría que la Halajá es como nosotros, salió una voz celestial y anunció: ambas [escuelas] son ​​las palabras de Dios, pero la Halajá es como Bais Hillel, etc.” El concepto de "אלו ואלו דברי אלהים חיים" establece que incluso dos opiniones contradictorias pueden ser verdaderas en el sentido de que ambas están divinamente inspiradas. En un sentido similar, Se puede decir que todos los diferentes versos contradictorios evidentes en la Torá están divinamente inspirados, ya que cada autor trata de derivar nuevas leyes de los amplios principios establecidos por Moisés, que son las palabras de Dios. A la luz de esto, incluso podemos decir que todas las 613 Mitzvot son de origen mosaico, aunque él no nos ordenó que las hiciéramos todas, todas las Mitzvot se le pueden atribuir a él, ya que los autores de la Torá derivan sus leyes de sus palabras. Esta teoría es avanzada por Jacob Milgrom en la introducción a su libro Levítico (un libro de rituales y ética) donde muestra que incluso la erudición crítica puede creer en el origen mosaico de las mitzvot. A la luz de esto, incluso podemos decir que todas las 613 Mitzvot son de origen mosaico, aunque él no nos ordenó que las hiciéramos todas, todas las Mitzvot se le pueden atribuir a él, ya que los autores de la Torá derivan sus leyes de sus palabras. Esta teoría es avanzada por Jacob Milgrom en la introducción a su libro Levítico (un libro de rituales y ética) donde muestra que incluso la erudición crítica puede creer en el origen mosaico de las mitzvot. A la luz de esto, incluso podemos decir que todas las 613 Mitzvot son de origen mosaico, aunque él no nos ordenó que las hiciéramos todas, todas las Mitzvot se le pueden atribuir a él, ya que los autores de la Torá derivan sus leyes de sus palabras. Esta teoría es avanzada por Jacob Milgrom en la introducción a su libro Levítico (un libro de rituales y ética) donde muestra que incluso la erudición crítica puede creer en el origen mosaico de las mitzvot.

Esta teoría también funciona para las narraciones bíblicas; aunque admitimos que fueron compuestos por diferentes autores, cada uno defendiendo su propia posición y escribiendo una versión diferente de las tradiciones bíblicas, todos fueron igualmente inspirados por dios para hablar, escribir e iluminar a la nación judía. Aquí, el conservador podría argumentar que si admitimos que hay diferentes versiones (de narrativas) en la Torá, entonces esencialmente estamos diciendo que algunas partes de la Torá no son verdaderas, ya que cuando estamos tratando con versiones contradictorias, obviamente, solo uno puede ser verdad. Sin embargo, todavía se puede argumentar que el requisito mínimo es que el judío crea en el origen divino de la Torá,

Si uno acepta la crítica bíblica, debe rechazar la noción de que las palabras de la Torá fueron dictadas por dios a una persona, ya que dios no puede dictar leyes y versículos contradictorios a diferentes personas. Debe decir que la Torá es celestial en el sentido de que ha sido divinamente inspirada por sus autores, similar a la inspiración de los sabios de la Mishná y el Talmud. Sin embargo, esto no disuade a algunos rabinos ortodoxos modernos de adoptar tal creencia, ya que en ninguna parte se menciona que el dictado divino es un ikar emuna. La posición de que la crítica bíblica y el sistema de creencias judío ortodoxo son compatibles es defendida por algunos rabinos judíos ortodoxos modernos, entre ellos: el rabino Louis Jacobs en su libro "tenemos razones para creer"; Abraham Joshua Heschel profesor de la JTS[7]; David Weiss Halivni[8]; Rabino Jeremy Rosen[9].

Resumen

Aunque la ortodoxia dominante no permite ningún otro autor bíblico además de Moisés y avanza en la posición minimalista, con respecto a la autoría mosaica de la Torá, y considera que esta creencia es una emuná ikar, algunos Rishonim permiten que se hayan agregado algunas ediciones después de la de Moisés. muerte por escribas divinamente inspirados. Dado que la crítica bíblica es un estudio relativamente nuevo, no podemos saber si los rishonim y los rabinos habrían respaldado una visión tan radical como la hipótesis documental. Sin embargo, dado que la autoría del mosaico no se menciona en la Gemara o el Rambam como un ikar emuna (inequívocamente), algunos rabinos ortodoxos modernos abrazan la crítica bíblica y adoptan la posición maximalista con respecto a la definición de "תורה מן השמים".

[1] Literalmente se traduce como "La Torá no es del cielo". [2] Una composición que se basa en los ikarim del Rambam, pero que no fue compuesta por el mismo Rambam, y tiene algunas diferencias significativas con los ikarim originales del Rambam enumerados en su Perush hamishnayot. Se desconoce el autor del Ani Maamin. [3] El rabino Mordechai Breuer en su debate con el profesor Israel Knohl comentó: “No sé si las palabras [de ibn Ezra] fueron del agrado de los rabinos. En cualquier caso, fueron pronunciadas por Ibn Ezra y, por lo tanto, no podemos rechazar su legitimidad”. [4] Sin embargo, ver Tiferes Yisroel para una interpretación diferente. Casi todos los meforshim lo explican de manera similar. Pero, por supuesto, mi interpretación del Midrash es más directa. Véase también Dr. Marc Shapiro en "Los trece principios de Maimónides: ¿La última palabra en la teología judía?". Sus palabras han sido citadas por mevaqesh en su respuesta. Véase también la introducción de Abarbenel a Jeremías sobre el significado de keri y ketiv. Comentario JPS Torá Números por Jacob Milgrom pp. 375-376 que según una tradición medieval los versos en bamidbar (10:35-36) fueron extraídos de una fuente conocida como "La profecía de Eldad y Medad". R' Yehuda Hanasi puede aludir a esta idea cuando dice "[Están marcados] para indicar que forman un libro separado" (sifri bamidbar 84). [5] Sin embargo, véase Ramban Devarim 31:9. Pero esta no es la única forma de leer el versículo. La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. Él escribe que el propio Ibn Ezra no apoyó la crítica a gran escala, como se desprende de su comentario a Breishis 36:31. [7] Véase también la introducción de Abarbenel a Jeremías sobre el significado de keri y ketiv. Comentario JPS Torá Números por Jacob Milgrom pp. 375-376 que según una tradición medieval los versos en bamidbar (10:35-36) fueron extraídos de una fuente conocida como "La profecía de Eldad y Medad". R' Yehuda Hanasi puede aludir a esta idea cuando dice "[Están marcados] para indicar que forman un libro separado" (sifri bamidbar 84). [5] Sin embargo, véase Ramban Devarim 31:9. Pero esta no es la única forma de leer el versículo. La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. Él escribe que el propio Ibn Ezra no apoyó la crítica a gran escala, como se desprende de su comentario a Breishis 36:31. [7] Véase también la introducción de Abarbenel a Jeremías sobre el significado de keri y ketiv. Comentario JPS Torá Números por Jacob Milgrom pp. 375-376 que según una tradición medieval los versos en bamidbar (10:35-36) fueron extraídos de una fuente conocida como "La profecía de Eldad y Medad". R' Yehuda Hanasi puede aludir a esta idea cuando dice "[Están marcados] para indicar que forman un libro separado" (sifri bamidbar 84). [5] Sin embargo, véase Ramban Devarim 31:9. Pero esta no es la única forma de leer el versículo. La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. Él escribe que el propio Ibn Ezra no apoyó la crítica a gran escala, como se desprende de su comentario a Breishis 36:31. [7] s introducción a Jeremías con respecto al significado de keri y ketiv. Comentario JPS Torá Números por Jacob Milgrom pp. 375-376 que según una tradición medieval los versos en bamidbar (10:35-36) fueron extraídos de una fuente conocida como "La profecía de Eldad y Medad". R' Yehuda Hanasi puede aludir a esta idea cuando dice "[Están marcados] para indicar que forman un libro separado" (sifri bamidbar 84). [5] Sin embargo, véase Ramban Devarim 31:9. Pero esta no es la única forma de leer el versículo. La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. Él escribe que el propio Ibn Ezra no apoyó la crítica a gran escala, como se desprende de su comentario a Breishis 36:31. [7] s introducción a Jeremías con respecto al significado de keri y ketiv. Comentario JPS Torá Números por Jacob Milgrom pp. 375-376 que según una tradición medieval los versos en bamidbar (10:35-36) fueron extraídos de una fuente conocida como "La profecía de Eldad y Medad". R' Yehuda Hanasi puede aludir a esta idea cuando dice "[Están marcados] para indicar que forman un libro separado" (sifri bamidbar 84). [5] Sin embargo, véase Ramban Devarim 31:9. Pero esta no es la única forma de leer el versículo. La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. Él escribe que el propio Ibn Ezra no apoyó la crítica a gran escala, como se desprende de su comentario a Breishis 36:31. [7] Comentario JPS Torá Números por Jacob Milgrom pp. 375-376 que según una tradición medieval los versos en bamidbar (10:35-36) fueron extraídos de una fuente conocida como "La profecía de Eldad y Medad". R' Yehuda Hanasi puede aludir a esta idea cuando dice "[Están marcados] para indicar que forman un libro separado" (sifri bamidbar 84). [5] Sin embargo, véase Ramban Devarim 31:9. Pero esta no es la única forma de leer el versículo. La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. Él escribe que el propio Ibn Ezra no apoyó la crítica a gran escala, como se desprende de su comentario a Breishis 36:31. [7] Comentario JPS Torá Números por Jacob Milgrom pp. 375-376 que según una tradición medieval los versos en bamidbar (10:35-36) fueron extraídos de una fuente conocida como "La profecía de Eldad y Medad". R' Yehuda Hanasi puede aludir a esta idea cuando dice "[Están marcados] para indicar que forman un libro separado" (sifri bamidbar 84). [5] Sin embargo, véase Ramban Devarim 31:9. Pero esta no es la única forma de leer el versículo. La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. Él escribe que el propio Ibn Ezra no apoyó la crítica a gran escala, como se desprende de su comentario a Breishis 36:31. [7] La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. Él escribe que el propio Ibn Ezra no apoyó la crítica a gran escala, como se desprende de su comentario a Breishis 36:31. [7] La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. Él escribe que el propio Ibn Ezra no apoyó la crítica a gran escala, como se desprende de su comentario a Breishis 36:31. [7]http://www.jpost.com/Jewish-World/Judaism/We-Have-Reason-to-Believe [8] en sus libros "revelación restaurada" y "Peshat y "Derash". [9] http:// thetorah.com/torah-misinai-and-biblical-criticism/ ver también http://thetorah.com/in-what-sense-did-orthodoxy-believe-the-torah-to-be-divine/ .