¿Se considera herejía el estudio de la crítica bíblica según la ley judía? [duplicar]

La Mishná en el Sanedrín 90a establece, “y estos (enumerados a continuación) no reciben una porción en el mundo venidero: uno que dice 'hay resurrección de los muertos según la Torá'; o 'La Torá no es divina, etc.[1]”. Esta es la fuente principal con respecto a los parámetros de emuná y kefira/herejía. Aunque la Mishná solo aborda la cuestión de "quién recibe oilam habu", el Rambam asume que esta Mishná también tiene algo que ver con la cuestión de "quién es un hereje". Hasta ahora no hemos visto nada sobre la creencia en la autoría mosaica de la Torá. La Mishná simplemente establece que un judío debe creer en los orígenes divinos de la Torá o que תורה מן" השמים". La Guemará en el Sanedrín (99b) escribe con respecto a las palabras de la Mishná "Torá min hashmayim" - "porque se burló de la palabra de Dios" (Bamidbar 15:31), esto se refiere a alguien que dice que la Torá no es divina. Incluso si él dice que toda la Torá es divina además de un verso que dios no pronunció, pero Moisés lo dijo por su cuenta está incluido en el verso 'porque despreció la palabra de dios'. Aquí tampoco encontramos ninguna mención de que la autoría del mosaico sea un ikar emuna, sino la creencia en la inspiración divina del autor/autores de la Torá.

El Rambam codifica esta creencia en su Mishná Torá y en su Perush hamishnayot (al comienzo de perek jelek), y convierte la creencia de “Torá min hashamyim”, en un ikar. Sin embargo, agrega algunas palabras (Hilchos Teshuvá 3: 8) que no se mencionan en la propia Guemará: "אם אמר משה", "si Moisés lo dijo". No está claro si el Rambam está tratando de decir que la creencia en la autoría mosaica es en sí misma un ikar (lo que significa que dudar de esto en sí mismo constituye una herejía), o si el Rambam simplemente está dando un ejemplo de un profeta (Moisés), diciendo que el mero hecho de dudar de que el autor de la Torá fuera un profeta constituye herejía, ya que eso equivaldría a negar por completo la divinidad de la Torá. Las palabras del Rambam en Perush Hamishnayot son demasiado ambiguas para inferir de ellas algo relevante para nuestra pregunta.

Véase también Tiferes Yisroel comienzo de perek chelek ois vav, parece estar de acuerdo con Ani Maamin en que la autoría del mosaico es un ikar. Véase también Shut R' Moshe, YD 3 vol. 6, simán 114-116. De estos teshuvot es evidente que acepta la paternidad literaria de un ikar mosaico, aunque no siente la necesidad de defender esta posición, ya que es evidente para él.

Ahora, Ibn Ezra (el Tzafenat Panaeach también lo cita al final de Parashat Vayishlach) en algunos lugares de su comentario insinúa que la Torá podría haber sido editada por diferentes personas, y que ciertas palabras se agregaron solo después de que los israelitas conquistaron la tierra. (ver su comentario sobre Dvarim 1:2). Véase también Tziyuni al haTorah Bamidbar 21:17. Esto apoya la posición de que la creencia en la paternidad literaria Mosaica no es un ikar emuna, y que rechazarla no es una herejía (a menos que digamos que el mismo Ibn Ezra era un hereje[3]). También hay evidencia de la literatura midráshica de que la Torá fue editada por otros escribas. En algunos lugares (ver, por ejemplo, Rashi Breishis 18:22), los rabinos señalan que hubiera sido más apropiado que la Torá escribiera de manera diferente, Esto da crédito a la idea de que la autoría del mosaico nunca tuvo la intención de ser una emuná ikar, ya que los mismos rabinos cuestionaron esta tradición. Ver también Rashi Dvarim 34:5 con respecto a los últimos ocho versos de la Torá. Esto da crédito a la idea de que la autoría del mosaico nunca tuvo la intención de ser una emuná ikar, ya que los mismos rabinos cuestionaron esta tradición. Ver también Rashi Dvarim 34:5 con respecto a los últimos ocho versos de la Torá.

(Nota: en ninguna parte la Torá afirma que fue escrita en su totalidad por Moisés. La Torá solo establece en algunos lugares que la Parashá anterior fue escrita por Moisés, pero eso nunca incluye el libro completo. Después de la Parashá Mishpatim (Shmos 24: 4) la Torá hace tal declaración. Y la misma afirmación la encontramos en los Maso'es de los israelitas (Bamidbar 33:2). El único libro que se afirma que fue escrito (casi) en su totalidad por Moisés es Sefer Devarim (31:9)[5]. [De hecho, este es el único sefer que se llama "Toras Moshe" en el Tanaj. Ver Josué 8:32; 2 Melachim 14:6]. E incluso eso no excluye pequeñas ediciones por parte de otros escribas).

Aunque todavía no hemos visto nada cercano al estudio de la crítica bíblica y la creencia en la hipótesis documental (decir que pequeñas ediciones recortadas en el texto es diferente a decir que diferentes porciones fueron escritas por diferentes autores y compiladas mucho más tarde) algunos Los rabinos modernos estiran este argumento y dicen, dado que no hemos visto nada concluyente, en la Guemará o en el Poskim, con respecto a la creencia en la autoría mosaico, y encontramos algo de literatura rabínica (y Rishonim) que respalda la idea de que la autoría mosaico en el el sentido tradicional no es un ikar, no hay razón para trazar la línea aquí y detenerse, ya que esto sería una distinción arbitraria; bien podríamos decir que la creencia en la hipótesis documental no es herejía[6].

Todavía se podría argumentar y decir, si reconocemos la posición de los eruditos de que partes de la Torá fueron escritas por diferentes autores, cuando a menudo se contradicen entre sí, entonces esencialmente estamos negando la divinidad de la Torá, ya que Hashem no expresa contradicciones. Este problema se resuelve fácilmente a través de una Guemará en Eiruvin 13b, “tres años argumentaron el Bais Shammai y el Bais Hillel, uno diría que la Halajá es como nosotros y otro diría que la Halajá es como nosotros, una voz celestial salió y anunció: ambos [las escuelas] son ​​las palabras de Dios, pero la Halajá es como Bais Hillel, etc.” El concepto de "אלו ואלו דברי אלהים חיים" establece que incluso dos opiniones contradictorias pueden ser verdaderas en el sentido de que ambas están divinamente inspiradas. En un sentido similar, Se puede decir que todos los diferentes versos contradictorios evidentes en la Torá están divinamente inspirados, ya que cada autor trata de derivar nuevas leyes de los amplios principios establecidos por Moisés, que son las palabras de Dios. A la luz de esto, incluso podemos decir que todas las 613 Mitzvot son de origen mosaico, aunque él no nos ordenó que las hiciéramos todas, todas las Mitzvot se le pueden atribuir a él, ya que los autores de la Torá derivan sus leyes de sus palabras. Esta teoría es avanzada por Jacob Milgrom en la introducción a su libro Levítico (un libro de rituales y ética) donde muestra que incluso la erudición crítica puede creer en el origen mosaico de las mitzvot. aunque no nos ordenó que las hiciéramos todas, todas las mitzvot se le pueden atribuir, ya que todos los autores de la Torá derivan sus leyes de sus palabras. Esta teoría es avanzada por Jacob Milgrom en la introducción a su libro Levítico (un libro de rituales y ética) donde muestra que incluso la erudición crítica puede creer en el origen mosaico de las mitzvot. aunque no nos ordenó que las hiciéramos todas, todas las mitzvot se le pueden atribuir, ya que todos los autores de la Torá derivan sus leyes de sus palabras. Esta teoría es avanzada por Jacob Milgrom en la introducción a su libro Levítico (un libro de rituales y ética) donde muestra que incluso la erudición crítica puede creer en el origen mosaico de las mitzvot.

Esta teoría también funciona para las narraciones bíblicas, aunque admitimos que fueron compuestas por diferentes autores, cada uno escribiendo su propia versión, todos fueron igualmente inspirados por dios para hablar, escribir e iluminar a la nación judía. Aquí, el conservador podría argumentar que si admitimos que hay diferentes versiones (de narrativas) en la Torá, entonces esencialmente estamos diciendo que algunas partes de la Torá no son verdaderas, ya que cuando estamos tratando con versiones contradictorias, obviamente, solo uno puede ser verdad. Sin embargo, todavía se puede argumentar que el requisito mínimo es que el judío crea en el origen divino de la Torá, ya que es sensato creer en la hipótesis documental y al mismo tiempo creer que los autores fueron divinamente inspirados (como hemos probado). de la Gemara en Eiruvin),

Si uno acepta la crítica bíblica, debe rechazar la noción de que las palabras de la Torá fueron dictadas por dios al autor, ya que dios no puede dictar leyes y versículos contradictorios a diferentes autores. Debe decir que la Torá es celestial en el sentido de que ha sido divinamente inspirada por sus autores. Sin embargo, esto no disuade a algunos rabinos ortodoxos modernos de adoptar tal creencia, ya que en ninguna parte se menciona que el dictado divino es un ikar emuna, solo se requiere que crea que la Torá es una autoridad divina. La posición de que la crítica bíblica y la creencia judía son compatibles es defendida por algunos rabinos judíos ortodoxos modernos, entre ellos: el rabino Louis Jacobs en su libro "tenemos razones para creer"; Abraham Joshua Heschel profesor de la JTS[7]; David Weiss Halivni[8]; Rabino Jeremy Rosen[9].

Resumen: aunque la ortodoxia dominante no permite ningún otro autor de la Torá además de Moisés, y promueve la posición minimalista con respecto a la autoría mosaica de la Torá, y considera que esta creencia es una emuná ikar, algunos Rishonim y alguna literatura rabínica permiten algunas ediciones después de la muerte de Moisés por escribas divinamente inspirados. Dado que la crítica bíblica es un estudio relativamente nuevo, no podemos saber si los rishonim y los rabinos habrían respaldado una visión tan radical como la hipótesis documental. Sin embargo, dado que la autoría del mosaico no se menciona en la Gemara o el Rambam como un ikar emuna (inequívocamente), algunos rabinos ortodoxos modernos abrazan la crítica bíblica y adoptan la posición maximalista con respecto a la definición de "תורה מן השמים".

[1] Literalmente se traduce como "La Torá no es del cielo". [2] Una composición que se basa en los ikarim del Rambam, pero que no fue compuesta por el mismo Rambam, y tiene algunas diferencias significativas con los ikarim originales del Rambam enumerados en su Perush hamishnayot. Se desconoce el autor del Ani Maamin. [3] El rabino Mordechai Breuer en su debate con el profesor Israel Knohl comentó: “No sé si las palabras [de ibn Ezra] fueron del agrado de los rabinos. En cualquier caso, fueron pronunciadas por Ibn Ezra y, por lo tanto, no podemos rechazar su legitimidad”. [4] Sin embargo, ver Tiferes Yisroel para una interpretación diferente. Casi todos los meforshim lo explican de manera similar. Pero, por supuesto, mi interpretación del Midrash es más directa. véase también Dr. Marc Shapiro en "Los trece principios de Maimónides: ¿La última palabra en la teología judía?". véase también Natan Hokhmah li-Shelomo, pág. 106 por R. Salomón David Sassoon.
[5] Sin embargo, véase Ramban Devarim 31:9. Pero esta no es la única forma de leer el versículo. La interpretación simple es que se refiere únicamente a sefer Devarim. [6] Sin embargo, véase Tzafenat Panaeach final de Vayishlach. [7] http://www.jpost.com/Jewish-World/Judaism/We-Have-Reason-to-Believe [8] en sus libros "revelación restaurada" y "Peshat y "Derash". [9] http ://thetorah.com/torah-misinai-and-biblical-criticism/ ver también http://thetorah.com/in-what-sense-did-orthodoxy-believe-the-torah-to-be-divine/ .