¿Qué pasa si alguien no puede creer en Dios?

Voy a suponer que esta 'incapacidad para creer en Dios' proviene de la convicción de que Dios no existe. La pregunta es, ¿se debe culpar a una persona por no creer, si piensa que creer en Dios es filosóficamente injustificado?

En primer lugar, debo mencionar el Rashash de Shabat 31a, que escribe que una persona solo se considera hereje después de analizar completamente todos los aspectos del problema, lo cual dudo que la mayoría de la gente tenga. Hasta entonces, son simplemente 'no creyentes', lo cual no es un problema. Cito sus palabras por si las malinterpreto:

דכופר לא מיקרי אלא אחר erior

Sin embargo, dudo que muchas otras autoridades halájicas estén de acuerdo con esta distinción, y estoy seguro de que la mayoría consideraría la "incredulidad" tan problemática como la "herejía".

Hay dos consecuencias de ser un incrédulo/hereje: (1) según el Rambam (introducción a Cheilek y Hilchos Teshuvá cap. 4), al menos, un hereje no tiene parte en el Mundo Venidero, sin importar cuán bueno sea. persona que pudo haber sido de otra manera (2) con respecto a muchos (pero no todos) halajot, un hereje es tratado como no judío y otros judíos están obligados a odiarlo y posiblemente incluso arrojarlo a un pozo para dejarlo morir (ibid) .

Con respecto a (2), la mayoría de los poskim contemporáneos, más notablemente el Chazon Ish, han asumido que al menos algunos, si no todos, de esos halakhos ya no son aplicables hoy a una persona que no cree en Dios, porque atribuiríamos a su educación oa la incapacidad de estar debidamente convencido filosóficamente debido a circunstancias singularmente contemporáneas. Véase Chazon Ish YD 1:6, 2:16, 2:18, así como en 2:28 donde escribe que esta también era la opinión de Jafetz Jaim. El Chazon Ish en realidad no es el primero en pasar así. Creo que es la opinión de R. Yaakov Ettlinger en Shut Binyan Tzion Hachadashos 23 (aunque no estoy seguro de qué hacer con ese título). Véase también R. Moshe Feinstein en Iggros Moshe OC 4:91:6, así como muchos otros poskim posteriores que han aceptado esta opinión, aunquesiempre habrá disidentes aquí y allá .

Hay un cuerpo de literatura incluso anterior con respecto a (1). Algunos entienden que el Raavad de Hilchos Teshuvá 3:7 dice que tal persona no pierde automáticamente su parte en la otra vida, y esta posición parece estar de acuerdo con el Radvaz 4:187, así como con R. Yosef Albo en Sefer HaIkkarim 1: 3 (aunque escribe que tal persona todavía pecó).

Sin embargo, existe un debate considerable sobre la posición del propio Rambam sobre este asunto y si el Raavad es correcto. Abarbanel (Rosh Amana cap. 12) escribe que alguien que no cree en Dios ciertamente no tendría acceso a Olam Haba, incluso si no es por su culpa, así como alguien que bebe veneno pensando que es vino todavía moriría. del veneno Hay una opinión frecuentemente citada de R. Chaim de Brisk de que alguien que cae en apikores 'por accidente' sigue siendo un apikores. Si bien esto no está en los propios escritos de R. Chaim, es citado por su hijo R. Velvel , por R. Moshe Shmeul Shapiro , por R. Yichiel Michel Feinstein , y aparece en otros lugares aleatorios , aunque es. R. Elchonon Wasserman (Kovetz Maamarim pg. 19) interpreta esta afirmación de manera muy diferente: no existe tal cosa como ser un hereje 'por accidente', ya que la verdad de Dios es tan obvia que solo una persona malvada la negaría. (Sin embargo, personalmente tengo muchos problemas para aceptar esto, especialmente con respecto a los otros 12 principios además de creer en Dios). Consulte aquí un artículo más extenso sobre el tema centrado en la opinión del Rambam.

"Dios exime a una persona bajo coacción" (Bava Kama 28b).

Ciertamente se requiere creer en Hashem, pero si te esfuerzas por creer y no puedes creer, entonces diría que estás bajo presión y, al menos por ahora, estás exento de la mitzvá de creer en Él. Por la misma razón, no me preocuparía si tienes el estatus de kofer.

Sin embargo, eso no significa que debas dejar de intentarlo. ¿Has leído libros destinados a convencerte de que el judaísmo es verdadero? Más allá de una duda razonable por R 'Shmuel Waldman? Búsqueda del alma por R 'Yaakov Astor? ¿Otros libros, como el conmovedor clásico Horeb de R' SR Hirsch, u obras contemporáneas de orientación espiritual como Bilvavi Mishkan Evneh (que se puede leer en línea en inglés de forma gratuita) o los libros de R' Shalom Arush o R' Lazer Brody? ¿Las enseñanzas del Rebe Nachman de Breslov? ¿Los escritos del Lubavitch Rebe y sus seguidores? Menciono bastantes, porque tal vez si estudias todo, encontrarás un autor en particular que despierte tu corazón y te inspire a creer.

¿Ha pasado una cantidad significativa de tiempo orando con sus propias palabras todos los días, pidiéndole a Hashem que lo ayude a creer? No hay nada de malo en pedirle una señal de que Él existe. Puede que te sorprenda el resultado. "Todo lo bueno se puede lograr a través de la oración: la Torá, la devoción, la santidad... ¡todo lo bueno en todos los mundos!" Likutey Moharan II, 111.

¿Ha consultado a rabinos conocidos por brindar orientación espiritual? Hoy en día, muchos rabinos conocidos responderán a los correos electrónicos, incluso si no se encuentra cerca de ningún rabino.

"emunah" es el término que está buscando. "Emuná" es la comprensión básica de un judío de que todo lo escrito en nuestras fuentes es verdadero y Dios está constantemente con nosotros. "emuná" debe aprenderse específicamente (como la halajá), no se puede lograr de otra manera. Aprender jumash con rashi o un masejet en el talmud puede ser intelectualmente interesante, pero primero debe fortalecerse su emuná. "¿De dónde sabemos que el judaísmo tiene razón", que todo lo escrito es verdad? Una respuesta famosa es la "iggeret teiman" (carta a los judíos jemenitas) escrita por Maimónides que aborda específicamente esta pregunta planteada por los judíos jemenitas que querían convertirse al Islam. Un enfoque moderno que tuvo un enorme impacto en mi creencia (emunah) fue "Cartas a un judío budista" de Rav Akiva Tatz. Este libro responde preguntas específicas planteadas por un judío budista ateo que incluso no quería creer: ¡tuvo que intentarlo por su esposa! ;-) Tiene experiencia filosófica y también lo es el nivel de este libro, pero es apto para todos los niveles. Y hay un capítulo entero sobre "emunah". Otra muy buena fuente es un shiurim de "machon meir" que aborda específicamente este tema:http://www.english.machonmeir.net/torah-lessons-archive?view=jmultimedia&catid=18

O el libro más famoso de todos los tiempos en lo que a emuná se refiere: el kuzari. No hay necesidad de comentar. Todo judío debería leer ese libro. (el vilna gaon siempre tenía dos libros con él: "Messilat jesharim" y "the kuzari". Y los leía constantemente).

Pero me temo que su pregunta era una pregunta técnica de halajá y simplemente no entendí el punto por completo.... ;-) lo siento, si ese es el caso.

Prueba diferentes caminos. El estudio de la Torá sobre un buey corneando a una vaca no va a responder a su pregunta de fe. Incluso hay un famoso desacuerdo entre el Rambam y el Ramban sobre si la creencia en Di-s excluye por completo los mandamientos de la Torá.

Otra vía que vale la pena seguir es estudiar la sabiduría divina exhibida en la naturaleza (tal como se presenta en los chovos halevavavos shaar bechina). Esto se está volviendo cada vez más revelado por la tecnología moderna y, en mi opinión, está construyendo un argumento enormemente poderoso para el diseño.

(Preparé un breve "recorrido" sobre este tema aquí para lo que sea que valga)